КАРМИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ (АВГУСТ’ 21)

Кармические законы

Свами Вишнудевананда Гири

(продолжение)

Глава 3 

Духовная трансформация 

Отношение к грехам 
Чистое видение 

 «Грех – это ошибка. Только невежественный человек может заявить, что он грешник. Это серьезное заблуждение. Никогда ни на миг не допускай мысли, что ты грешен. Ты – в высшей степени святой и чистый Атман, Дух. Грех не может тебя коснуться, ты выше добра и зла, дхармы и адхармыПунья и папа (благочестие и грех) – лишь творения ума. Грехи – это просто-напросто ошибки. Джива (душа) совершает их по неведению. На этих ошибках она учится и, усвоив урок, движется по пути к Освобождению». 

Существуют заслуги (пунья) и омрачения, греховные состояния (папа), однако и те, и другие являются лишь образами на «зеркале» осознавания. С абсолютной точки зрения как грехи, так и добродетели являются игрой, манифестацией одного и того же «зеркала» осознавания. Только в случае грехов (папа) эта манифестация еще не узнана, она проявляется через клеши, через омраченные состояния, а в случае заслуг (пунья) манифестация «зеркала» осознавания проявляется через саттву. В тот момент, когда «зеркало» естественного Ума узнается, то и папа, и пунья видятся как проявление одного и того же осознавания. Клеши, очищаясь, становятся мудростью, украшающими естественное состояние. Тогда грехи и добродетели исчезают, и проявляются мирные и гневные божества, мирные, гневные и радостные энергии, которые играют в каналах. Клеши становятся гневными божествами, добродетели становятся мирными божествами, энергии привязанности становятся радостными божествами. 

Почему же они становятся божествами? Они становятся божествами потому, что ничем иным они быть не могут, ведь с самого начала они были божествами, только наш ум этого не мог распознать. Они были божествами для «зеркала» осознавания, для Абсолюта, но для нас они были определенными энергиями: саттва, раджас и тамас. 

«Но, несмотря на это, некоторые люди мучаются мыслями о своих грехах, считая себя закоренелыми грешниками. Если тебе не дают покоя мысли о грехах, напомни себе: «Я повторяю священный слог ОМ, и это поможет мне очиститься от грехов. Я веду аскетическую жизнь, соблюдаю посты и делаю пожертвования. Все это освобождает мой ум от скверны». 

Позиция эго, которое не желает меняться – впадение в крайности, самоуничижение, такая позиция, когда человек неправильно, очень болезненно воспринимает даже небольшую критику, падает духом. Он думает: «Я ничего не стою как практик, даже другие обо мне так отзываются. Я несостоятельный практикующий, у меня ничего не получится, наверное, я большой грешник, и моя карма не позволит мне ни достичь Освобождения, ни лучшего перерождения». Тогда  он впадает в одно из омраченных состояний, первое из которых – это состояние гордого, упертого эго, которое себя обложило счетами и находится в крепости, думая примерно так: «Ктото подойдет, я ему сразу отвечу, чтоб все знали, какой я – не дам спуску». Другое состояние – это состояние мнительного человека, который не верит в себя, не обладает сильной верой и впадает в уничиженное состояние, считая себя грешником. Ни то и ни другое не является правильным состоянием. Всегда лучше находиться посередине, когда вы обладаете верой в свой потенциал, в собственную чистоту и это состояние никто не может поколебать. Однако вы также всегда готовы критично смотреть на ваше проявление в относительном мире, спокойно работать с негативными чертами, не впадая в самоуничижение, в чувство греховности, вины и прочего. 

«День ото дня я становлюсь чище, скверна не может коснуться меня. Я подобен сверкающему пламени, я исполнен святости. По своей природе я – Нитья-шуддха, вечно чистый Атман». 

Здесь также очень важно чистое видение самого себя. Когда мы говорим о чистом видении, то это видение должно касаться всего: окружающих людей, мира, братьев по Дхарме, Гуру, разумеется, Ишта­дэваты и, конечно, самого себя тоже. Не должно быть так, что все вокруг чистое, а о себе мы думаем, как о нечистом. Мы себя должны также включать в чистое видение. То есть мы должны себя принимать целиком: тело, мысли, эмоции, энергии – все. И если мы что­то делаем, мы рассматриваем это всегда в чистом видении. Даже клеши следует рассматривать в чистом видении. На самом деле это не означает, что с клешами не надо бороться и не надо усмирять ум. Это означает, что вы получаете еще один вид оружия против клеш, чтобы их победить. Именно способность воспринимать себя в чистом видении дает мощный духовный рост и большую уверенность в своем потенциале. Восприятие себя в чистом видении означает узнавание самого себя как божества, это вера в свой божественный потенциал и узнавание его прямо сейчас. 

Как правило, те, кто чисто видят других, чисто видят и себя. Это взаимосвязано: если ты чисто видишь себя, то и других ты тоже чисто видишь, а если в себе ты что­то не принимаешь, видишь нечистым, не способен ни бороться с этим, ни устранить, и принять не способен – ты   разделен. В твоем подсознании есть какие-­то тайные комнаты, в которые ты даже боишься заглядывать, ты знаешь, что не владеешь своим подсознанием полностью, ты себе не доверяешь. Ты какой­то части себя доверяешь, а какой-­то не доверяешь, но и другим ты тоже не доверяешь, и других ты тоже видишь нечисто, то есть в какой­-то стадии чисто, а в какой-­то – нечисто.  

Наше видение других – это экстраполяция, проекция своего «я» на внешний мир. Мы в других часто видим самих себя. Если мы себе не доверяем или видим что ­то нечисто, то и другим тоже не доверяем и видим нечисто. 

Я с детства всегда очень доверял людям и думал о них иногда даже лучше, чем следовало. За это родители часто упрекали меня, называя наивным, не разбирающимся в людях человеком. Несмотря на это, я продолжал так думать. Это настоящая практика Дхармы, потому что когда в душе вы искренны сами с собой и доверяете себе, естественно, вы доверяете всему миру, тогда и мир к вам поворачивается так, что и вам начинают доверять. А если вы не доверяете себе и видите в себе что ­то нечистое, вы и другим перестаете доверять, и мир подтверждает ваши мысли – то, что у вас внутри, мир подтверждает вовне. 

Практика божественной гордости означает, что мы учимся полностью воспринимать себя в чистом видении: как бы с ног до головы, от кончика ногтей до корней волос, и нужно привыкнуть непрерывно воспринимать себя таким образом. Это очень важно. 

«Вспомни слова Господа Кришны из «Бхагават Гиты»: «Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты сможешь пересечь океан греха на плоту мудрости; подобно тому, как огонь пожирает топливо, так и пламя мудрости сводит на нет последствия деяний, о, Арджуна. Воистину, ничто не очищает так, как знания. Достигший совершенства в йоге, обретает это знание в должный срок в своем истинном «Я». 

Откуда появляется чистое видение? 

Есть чистое видение как проформа, когда мы просто настраиваемся, работая с санкальпой, но это еще не истинное чистое видение. Это чистое видение Пути. 

Есть чистое видение Основы. Оно означает, что изначально в своей основе наш Атман всегда чист, его не надо ни творить, ни достигать, а надо просто его узнать. 

Есть чистое видение Плода, когда эта основа начинает проявляться ярко и вспыхивает в нашем сознании, полностью переворачивая наше мировосприятие. 

Чистое видение зиждется на джняне, на знании Атмана, на пребывании в присутствии и знании своей природы. Поскольку Сахаджья  чиста и Атман изначально чист, совершенен и ничем незапятнанто чем больше мы размышляем об Атмане и утверждаемся в нем, тем мы сами себя больше чувствуем чистыми и незапятнанными. Эта чистота трансцендентная, она вне двойственных представлений о чистом и нечистом. Эта чистота такова, что она может включать в себя как чистоту, так и нечистоту, делая их  одинаково чистыми. Эта чистота зиждется на едином «вкусе», и это высшая чистота сиддхов. 

Есть так называемая «ритуальная чистота». Например, в индийской кастовой системе ритуальная чистота очень хорошо соблюдалась в древности, хотя сейчас ей не придается такого значения. Брахман, чтобы соблюдать чистоту, должен сторониться даже тени шудры, он не должен есть вместе с шудрами, неприкасаемыми и так далее. 

Существует множество других аспектов ритуальной чистоты в крийячарьятантре. Например, надо есть только из красивой серебряной посуды, совершать омовения трижды в день, выполнять много ритуалов. Но чистота сиддхов Сахаджьи – это нечто другое, сиддхи Сахаджьи вовсе не ели из ритуальной посуды, а многие ели из черепа потому, что пребывали в таком видении единого «вкуса», где череп для них был серебряной вазой. Многие из них не совершали омовения трижды в день, как правоверные брахманы. Другие обмазывали себя пеплом, или жили не в чистых местах, а в местах кремации, они жили где угодно: иногда во дворцах, иногда в местах кремации, иногда в джунглях, иногда в домах грихастх, иногда в монастырях. Но поскольку их Ум был всегда глубоко погружен в единый «вкус», то все было всегда чистым. Это более высокий вид чистоты, основанный на едином «вкусе» Сахаджьи. 

«Даже самого грешного из людей следует почитать праведником, если он поклоняется мне всем сердцем, ибо он на истинном пути. Вскоре он перестанет грешить и обретет вечный мир». 

Как говорят святые, грешник – это святой на стадии становления. Допустим, если есть человек Дхармы, например, монах или ученик, то его следует видеть чисто только за то, что он монах, только за то, что он носит сангхати, служит Гуру или за то, что он ученик и носит кантхималы, уже за одно это. Просто за этот выбор пути он достоин уважения, даже если у него есть недостатки. Потому что он человек Дхармы, следующий по пути трансформации. 

(продолжение следует)

 

 

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*