УСМИРЕНИЕ УМА
Автор: Свами Вишнудевананда Гири
Под «умом» в контексте данной темы подразумевается весь сложный, запутанный сансарный механизм, который называют «внутренний инструмент» (антахкарана). Его также можно назвать «мыслящий принцип». Он включает в себя:
~ читту – хранилище умственных тенденций, то есть память с васанами, самскарами;
~ манас – ум, который размышляет;
~ буддхи – интуитивное осознавание;
~ ахамкару – ложное эго, которое соединяет все это в одно представление о себе, дарует связанность всему, зарождает некую личностность.
Для обозначения всего этого мы будем использовать термины «ум» или «эго», рассматривая это как нечто единое, целостное. Именно весь этот конгломерат создает для нас ту многообразную сансару, которая приводит к страданиям и перерождениям.
Открыть собственную природу
«Глупость и невежество – единственные источники всех страданий в этом мире. Что-либо создается только из-за непонимания и невежества. Несмотря на знание этого, действительно удивительно видеть, как нереальная, фальшивая не-сущность усиливается живыми существами».
«Йога Васиштха», 5.1
Живые существа страдают в сансаре. Они реально страдают, а тот, кто думает, что это не так, конечно, заблуждается. В чем заключается это страдание? Живые существа имеют ограничения, болеют, стареют, умирают, живут в разных видах заблуждений. Часто их желания не удовлетворяются. Они испытывают притеснения или страдания трех видов: причиненные другими живыми существами (адхибхаутика); вызванные внутренними трудностями, препятствиями и ограничениями эго (адхьятмика); вызванные ограничениями со стороны сил природы, каких-то законов и первопринципов, а также высших сил (адхидайвика).
Эти три вида страданий испытывают все живые существа, и их причиной является невежество. Никто не вынуждает живых существ страдать, они страдают только потому, что у них есть глубинное заблуждение, фундаментальное неведение, которое связано с непониманием их сущностной природы.
Раньше люди считали Землю плоской. То есть были представления о том, что если плыть или ехать постоянно, то можно достичь края Земли и даже упасть с него. Другие считали, что когда солнце восходит на востоке, а затем заходит на западе, то оно исчезает навсегда, а на следующее утро восходит уже новое солнце. Из-за этого у людей даже возникало беспокойство, что все солнца могут закончиться и настанет день, когда солнце не взойдет. Но когда была открыта шарообразность Земли, когда астрономы доказали, что Земля вращается вокруг Солнца, что Солнце только одно, тогда люди прозрели. И теперь это уже всем очевидные факты.
Таким же образом, когда вы прозреваете свою собственную природу, ваши представления о реальности полностью меняются. Вы видите, что прежние представления были детскими, смехотворными. Именно из-за такого незрелого сознания вы сталкивались с различными проблемами и трудностями, испытывали страдания, у вас было замешательство. Все это называется одним словом – неведение. И ваша задача заключается не в том, чтобы чего-то достичь, что-то сделать, а в том, чтобы убрать это неведение.
Когда люди открыли шарообразность Земли, они ведь не создали шарообразность, они не создали законы, обязывающие Землю вращаться вокруг Солнца. Они это просто открыли. Эти законы были всегда, однако в то время, когда наука находилась на «детском» уровне, у людей не хватало ясности и технических средств, чтобы понимать эти законы, поэтому и присутствовало такое неведение. Таким же образом и в процессе духовной жизни мы не создаем что-то, а открываем то, что всегда существовало как незыблемые вселенские принципы, о которых мы раньше просто не знали. Непонимание, детское сознание – такова была наша карма. И именно из-за этого детского сознания мы постоянно страдали.
Другими словами, духовная практика заключается в том, чтобы детское сознание превратить во взрослое и избавиться от неведения. Когда вы работаете с эго, с умом, вы постепенно устраняете ваше сущностное неведение, и тогда пробужденная, просветленная сущность внутри вас естественно начинает сиять и понемногу проявляться.
«Иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз противника, что его осаждает невидимая армия, созданная только воображением неприятеля. Этот мир создается несуществующим разумом и разрушается другим одинаково несуществующим разумом».
«Йога Васиштха», 5.1
Задача заключается не в том, чтобы узнать нечто новое, и даже не в том, чтобы получить необыкновенные, чудесные опыты, когда перед вами предстанет божество в сказочных одеждах и откроет вам какую-то истину. Суть в том, что необходимо устранить детские тенденции своего ума и открыть в себе глубокое и мудрое осознавание.
Усмирение ума и эго – это не вопрос интеллектуальных поисков, это не вопрос места, географии, это даже не вопрос особенных приемов, которым вы обучаетесь. Это вопрос мудрости и понимания. Того, кто усмирил свой ум, можно назвать зрелым человеком. И его зрелость заключается в том, что он всегда безмятежен и счастлив за счет того, что постоянно созерцает свою внутреннюю природу и имеет некоторое понимание истины.
Незрелый, детский ум постоянно мечется в разные стороны. Различные противоречивые тенденции такого ума подобны компьютерным программам, которые конфликтуют между собой, приводят к сбою в системе, и в итоге компьютер зависает, «тормозит». Человек с неусмиренным умом действительно похож на такой компьютер: иногда он зависает или тормозит, а иногда вообще не может нормально работать, потому что внутри него конфликтуют какие-то программы.
Что это за противоречивые программы? Это разные неправильные установки ума, которым человек придает большое значение, вместо того чтобы пребывать в изначальной осознанности. Очень часто эти установки входят в противоречие друг с другом, с установками других людей или общества в целом, с ожиданиями человека, и тогда он испытывает неудовлетворенность. Даже если это неудовлетворенность высокого уровня, связанная с духовной практикой (например, вы не удовлетворены от того, что еще не являетесь буддой), то это тоже одна из разновидностей детского сознания.
Обычно эту неудовлетворенность человек связывает с конкретным местом, с конкретной ситуацией, с другим человеком. Например, кто-то из монахов живет в общем зале. У него возникает неудовлетворенность от этого и желание иметь собственную келью. Эта мысль постоянно пестуется, накапливается и со временем становится сильной; она вырастает в конкретную сущность, которая подпитывается энергией такой неудовлетворенности. Потом у него появляется неудовлетворенность еще по какому-то поводу; ум питает ее, постоянно концентрируясь на ней, и она тоже превращается во вполне реальную сущностью. Затем появляется третья неудовлетворенность, которая тоже подпитывается и превращается в сущность. И так может продолжаться бесконечно, потому что при отсутствии осознанности причин для неудовлетворенности может быть очень много. Такие сущности хотят иметь собственное самобытие, индивидуальное существование, а для этого им постоянно нужна энергия, поэтому они поселяются в тонком теле человека и периодически напоминают о себе, чтобы он подпитывал их энергией неудовлетворенности.
В оккультизме есть понятие «лярва». Лярвы – это тонкие сущности, сформированные умом самого человека; это мыслеформы, которые обрели псевдосамодостаточность, благодаря визуализации и постоянному наслоению определенных мыслей. Такие сущности периодически побуждают человека быть неудовлетворенным, чтобы он подпитывал их своей энергией. Для этого они создают блоки в его сознании и разные противоречивые переживания. Не понимая, что он сам делает себя неудовлетворенным и несчастным, что он сам создает это состояние страдания, человек думает, что ему надо изменить внешние условия, поехать куда-то отдохнуть или даже переселиться в новый дом, чтобы успокоиться. Но на самом деле такими действиями он просто подпитывает эту лярву. А когда он подпитывает одну неудовлетворенную лярву, то обязательно появится и другая. Почему? Причина в том, что такой человек не работает над обретением зрелости ума, поэтому по неосторожности он найдет способ быть неудовлетворенным в любых условиях, какими бы идеальными они ни были. Он снова начнет думать: «Хорошо было бы, чтобы еще и это у меня было». Концентрируясь умом на желании иметь нечто, он породит новую неудовлетворенность, которая будет подпитываться им и со временем тоже станет очень сильной, поэтому ему придется отдавать и этой сущности свою энергию. При таком состоянии сознания причиной для неудовлетворенности действительно может быть все что угодно. Ум сначала пытается как-то логически обосновывать, зачем ему все это надо, но потом включается автоматический, механический режим, когда такое состояние неудовлетворенности становится фоновым, постоянным.
Все живые существа живут так. Например, если жена постоянно недовольна мужем, «пилит» его и «пилит», то семейная жизнь в результате превращается в ад. Муж начинает думать: «Я не этого хотел, когда женился. Это же кошмар какой-то! Это самый настоящий ад! Я бы все отдал, чтобы это прекратилось, но это невозможно, потому что есть дети, родственники, квартира. Все так запутанно». И он начинает метаться в поисках выхода. Это тоже форма неудовлетворенности из-за неведения, из-за детского сознания.
Еще один типичный пример, когда ребенок в подростковом возрасте конфликтует с родителями. Детское сознание ребенка и все его неудовлетворенности сталкиваются с таким же детским сознанием родителей и их неудовлетворенностями; в итоге их отношения разваливаются из-за того, что обе стороны не понимают своей истинной природы, своего сознания. Они не могут усмирять ум, принимать ситуацию и радоваться при любых обстоятельствах. Они не понимают, что приятие ситуации перестает питать все эти сущности (лярвы), рассеивает неправильные состояния и гармонизирует все естественным образом.
«Приятие» – это общепринятый термин. Есть более сложные термины, используемые в учении, – «осознавание», «созерцание», «интеграция».
Единственный способ преодолеть неудовлетворенность – усмирить свой ум, чтобы он мог принимать любую ситуацию и научился всегда быть счастливым. Суть в том, что когда мы не принимаем по какой-то причине ситуацию, мы отделяем себя от нее, а если есть разделенность на «я» и нежелательную ситуацию, то между нами порождается конфликт. Как только этот ложный центр «я», эго, отделяет себя от ситуации, наш ум замыкается на себе, распахнутость исчезает, и в итоге возникает ощущение страдания из-за неудовлетворенности происходящим. Если такой способ реагирования многократно повторяется, он закрепляется и начинает срабатывать автоматически. И тогда, даже если возникают какие-то новые ситуации, ум действует по шаблону, то есть сразу же включается режим неприятия ситуации, появляется разделенность, ум сжимается, а как следствие всего этого человек испытывает страдания. И все это происходит только потому, что не выработана привычка всегда находиться в состоянии приятия.
Если вы научитесь принимать ситуацию без претензий, то есть такой, какая она есть, то не будет происходить такого разделения на «я» и ситуацию, ум не будет сжиматься, а поэтому ваша жизнь наполнится не страданиями, а счастьем. Ваша энергия гармонизируется, а ум, вместо бессмысленных метаний и ложных поисков на периферии, будет углубляться в свою природу все больше и больше; он сможет глубоко понимать суть учения, изучать священные тексты, получать передачи и извлекать из всего этого пользу.
Именно незрелый ум, отсутствие осознанности и непонимание своей сущностной природы – причина того, что люди не находятся в состоянии всеприятия. Они не умеют принимать ситуацию такой, какая она есть, а поэтому страдают.
Например, если какое-то служение вам не нравится, то вы не можете с ним интегрироваться, войти в него. И тогда ложный центр «я» отделяется от ситуации, не принимая ее, происходит замыкание на себя, а как следствие этого появляется неудовлетворенность. Вы не рады тому, что делаете, вы не в ситуации, вы с ней не объединены, а потому служение получается плохо. Это одна из форм неприятия. Тогда вы думаете: «Наверное, все дело в служении. Оно просто мне не подходит». Вам дают новое служение, и вы с тем же незрелым умом приступаем к его выполнению. Но через какое-то время вы снова понимаете, что и это служение не дает вам никакой радости. Почему так происходит? Потому что вы опять наступаете на те же самые грабли – не принимаете ситуацию полностью. У вас есть свои представления о том, как должно быть, и вы накладываете их на происходящее, вместо того чтобы убрать их и принять ситуацию на сто процентов такой, как она есть.
Принимать может только по-настоящему опустошенный, усмиренный, зрелый, святой ум. Такое приятие не связано с интеллектуальным знанием философии или успехами в кундалини-йоге. Оно связано с умением опустошать себя, усмирять свой ум. Когда вы находитесь в состоянии приятия, для вас все просто, потому что нет вмешивающегося эго, нет разделяющего ума, который отделяет вас от ситуации.
Например, вы общаетесь с человеком, черты характера которого вам не нравятся. Ваш старый опыт, шаблоны ума, стереотипы, установки будут входить в противоречие с его чертами, поэтому ваш ум будет дистанцироваться от него, создавать между вами барьер. Вы будете все больше и больше зажиматься, чувствовать скованность рядом с ним и страдать. Но если бы вы изначально были достаточно пустыми и смогли принять как плохие, так хорошие черты этого человека, то ваш ум распахнулся бы, вы бы воспринимали его не как человека, а как божество, которое таким образом играет в данной ситуации. И при таком умонастроении никакого страдания не было бы.
Почему появляется неприятие? Потому что люди не имеют медитативного пустотного осознавания, которое бы полностью интегрировалось с ситуацией, а автоматически накладывают на нее свои оценки, основанные на ранее сформированном опыте. Дело в том, что в процессе жизни у людей нарабатывается целая система определенных критериев, шаблонов и оценок, которые они постоянно используют при взаимодействии с внешним миром, и со временем такая тенденция закрепляется. Даже когда ситуация изменяется или появляется принципиально новая ситуация, неприятие опять порождается, так как человек «на автомате» подходит к ней со своими старыми оценками.
Например, у многих есть неприятие смерти. Они думают: «Это ужасно! Умирая, я оставляю своих родных и близких! Это конец всего!» Они реально ощущают смерть как глобальную трагедию. Но каждый день умирает множество живых существ, потому что рождение и смерть – это просто определенные состояния. Если не включать оценочное осознавание и интегрироваться с этой ситуацией, то она воспринимается просто как переход из одного состояния в другое. Святой способен интегрироваться даже с такими сильными переживаниями, поэтому и говорят: «Для святого нет рождения и смерти». Он не оценивает что-то как плохое или хорошее, а просто интегрируется.
(продолжение следует)