УСМИРЕНИЕ УМА
Автор: Свами Вишнудевананда Гири
(продолжение)
Васиштха продолжил: «Мое учение не предназначено для того, о Рама, чей интеллект успокоен твердой верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению тонких запахов, если нос его отвалился от проказы? Кто будет рассуждать перед нетрезвым человеком о тонкостях метафизики?»
«Йога Васиштха», 5.1
Васиштха ясно говорит Раме, что учение не предназначено для тех, кто верит в реальность этого мира и не работает со своим умом. Почему? Потому что оно не будет воспринято ими должным образом, а поэтому не сработает, не даст плоды. Это подобно тому, как бессмысленно с нетрезвым человеком пытаться рассуждать о философии адвайты; его состояние изначально неподходящее для этого, потому ему сначала надо дать протрезветь.
По этой причине учителя иногда просто не отвечают на вопросы начинающих учеников, по крайней мере, на вопросы «об испускании в тройной санкальпе при интеграции с анахатачакрой» и т.д. Учитель в такой ситуации может сказать так: «Забудь об этом. Иди и делай служение». Почему применяется такой подход в обучении? Потому что ученику, прежде чем разговаривать о таких возвышенных вещах, нужно «протрезветь» от хмеля мирских желаний, двойственных оценок, фиксированных концепций. Ученик еще «опьянен» своим эго, поэтому ему надо сначала просто усмирить ум, иначе никакие, даже самые лучшие методы и техники, не помогут ему. Учитель не идет на поводу у ученика, не разъясняет ему сложные теории, не поощряет, не подпитывает его эго, а сразу отправляет его взрослеть. Именно такой подход использовали сиддхи древности, и он однозначно оправдан, потому что многократно давал нужный результат.
Есть история о том, что один мастер дзен был так радикально настроен, что когда однажды к нему издалека пришли ученики, он подошел к ним и облил холодной водой. Из четверых трое ушли, но один остался, показав таким образом, что его эго в какой-то степени усмирено.
Итак, очень важно понять этот принцип зрелого ума, то есть ума, который усмирен. Если ваш ум усмирен, то все тайны понемногу будут вам раскрываться. У вас как будто крылья вырастают, для вас нет больше ничего невозможного, вы все можете, вам все доступно, даже святые и боги благоволят вам, для вас не существует никаких преград.
«Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? А если невежественный человек хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от попыток? Кто будет обучать невежу, не владеющего собственным разумом, который туп и слеп?
Воистину, разум не существует, поэтому будь уверен, что он уже и так все равно, что побежден. Тот, кто не может победить несуществующий разум, страдает от яда, который не принимал!»
«Йога Васиштха», 5.1
Здесь Васиштха говорит о том, что мы контролируемся разумом, однако на самом деле ум, разум, эго – это иллюзия. И получается, что нас контролирует фантом, призрак. Это подобно тому, как страдать от яда, который ты не принимал. Это все просто воображаемое, за этим нет какой-то серьезной сущности, поэтому ум вполне возможно усмирить. Если бы ум был чем-то реальным, то, может быть, его и сложно было бы усмирить. Но поскольку сам по себе ум – это просто установка, основанная на неведении, поскольку он подобен фантому, призраку, то его на самом деле можно усмирить.
Есть три принципа, которые необходимо реализовать, чтобы действительно усмирить ум и взять его под полный контроль:
- Принцип веры. То есть вы ставите веру выше представлений ума и желаний эго. Как только вы ставите веру ниже, сразу начинаются проблемы, но когда вера выше ума и эго, то все моментально самоосвобождается.
- Принцип самоотдачи. Состояние самоотдачи, когда вы настраиваетесь быть служителем, способствует усмирению ума. Но как только вы становитесь в позицию достигателя, ваш ум начинает полностью контролировать вас. Служитель стремится отдавать и служить, быть проводником особой тонкой энергии. Достигатель же подобен пирату, который постоянно хочет что-то взять себе, извлечь для себя какую-то выгоду. Как только он попадает в ситуацию, в которой не может что-то получить, его эгоистичное сознание ощущает неудовлетворенность, поэтому он начинает сильно страдать и ищет другую ситуацию. Но служитель всегда удовлетворен. Даже если возникают какие-то тяжелые энергии, он думает так: «Ну и что? Моя задача – служить более высоким идеалам и энергиям, поэтому все это не имеет большого значения».
- Принцип осознанности. Пребывание в осознанности позволяет своевременно фиксировать все возникающие мысли, переживания, эмоции, оценки, проекции и самоосвобождать их, контролируя таким образом активность ума и беря его под контроль.
Итак, вера, состояние служителя и осознавание – это то, что безупречно поможет вам пробудиться от иллюзии ума, который контролирует вас, и начать усмирять ум, усмирять эго.
«Мудрый человек видит высшее Сознание все время, он знает, что все изменения возникают из-за движения жизненной силы, а органы чувств – просто выполняют соответствующие им функции. Что тогда называется разумом? Все движение принадлежит жизненной силе, и все сознание принадлежит высшему «Я» или бесконечному Сознанию».
«Йога Васиштха», 5.1
Когда ум, разум, эго усмирены, вы всегда безмятежны, у вас нет беспокойства, взбудораженности. Даже если происходят какие-то события, даже если луна падает на землю, вы все равно пребываете в состоянии безмятежности.
Если ум человека взбудоражен, он всегда живет по принципу «хорошо там, где нас нет», он не находится в «здесь и сейчас», а блуждает в своих мечтах и фантазиях. Когда идет лекция, он думает: «Поскорее бы она закончилась, чтобы можно было пойти поспать», то есть он не присутствует на лекции. А когда он приходит домой, вы думаете, что он спит? Нет, он думает: «Так, а что там на лекции было?» Когда идет служение, он мечтает: «Скорей бы в ритрит», а когда идет ритрит, он думает: «Скорее бы он уже закончился, что бы служение можно было делать». Его никогда нет на месте, он всегда живет в каких-то проекциях. Он не объединяется с той ситуацией, в которой находится, поэтому его разум не усмиряется.
Когда разум человека, наконец, усмирен, когда его эго поставлено на свое место, тогда он безмятежен всегда и при любых обстоятельствах. Он всегда счастлив, потому что такая безмятежность подобна очень тонкой прозрачной пленке, через которую светит истинный свет Атмана, а когда воспринимается свет Атмана, просто невозможно быть несчастным.
У меня всегда настолько безмятежное и радостное настроение, что хочется танцевать от счастья. Хотя есть разные заботы и обязанности, которые нужно выполнять, я не считаю, что это вообще со мной происходит. Это происходит само по себе. Но внутри всегда есть счастье, потому что невозможно не быть счастливым, если созерцаешь свет Атмана. Это счастье ни с чем не связано: ни с какими-то внешними вещами, ни с особенными обстоятельствами, ни с деньгами, ни с отношениями. Оно сугубо внутреннее, и в него надо погружаться все глубже и глубже.
Когда вы находите это счастье, разум становится на свое место, и тогда вам просто нужно углубляться в осознавание. Часто бывает, что практикующие достигают поверхностного безмятежного счастья благодаря созерцанию и думают, что это некое достижение. Однако если поместить их в другие обстоятельства, то эта безмятежность может быть разрушена. Поэтому недостаточно просто ощутить такое счастье, надо воспитывать и закалять его. Надо закрепиться в этом состоянии, чтобы оно стало постоянным. Другими словами, одни лишь ритриты здесь не помогут. Достигнув некоторой безмятежности в ритрите, надо помещать это состояние в разные обстоятельства, даже трудные, чтобы проверять его и закалять. И тогда оно действительно будет чего-то стоить.
(продолжение следует)
Конфиденциальность гарантирована
Спасибо, перечитал на одном биении.