АТМА-ВИЧАРА. СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ (СЕНТЯБРЬ’ 23)

Атма-вичара

ДХЬЯНА МИРА БЕЗ ФОРМ

Следующий шаг в концентрации, являющийся кульминацией четырех предыдущих Дхьян, называется бесформенным. Первые четыре Дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или на некоторой концепции, полученной из предыдущей концентрации. Но практикующий достигает бесформенных состояний путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для вхождения в первые четыре Дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от ментальных факторов. Для вхождения в каждую из последующих бесформенных Дхьян, практикующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие. Во всех бесформенных дхьянах присутствуют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом новом уровне эти факторы становятся все более утонченными. Так концентрация приобретает нерушимость. Ничто не может вывести практикующего из нее, но он сам, через определенный, им самим установленный, промежуток времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в котором он был перед вхождением в нее.

Дэниел Гоулмен«Многообразие медитативного опыта»

Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто для фокусировки вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Имя и форма (нама и рупа) могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы видите бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство.

Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня мира без форм. Мы не будем подробно описывать эти состояния, практически — это уровни достижения Раджа-йоги. Затем мы, одно за другим, переживаем состояния бесконечного пространства, бесконечного сознания и пустоты, усиливая свое сознание. Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьянами. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей — значит, и не существует бхаван. Вы видите мир из высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало вот такой путь от периферии к состоянию высшего «Я». В процессе концентрации оно изживает все самскары.

Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание — доска, концентрация — сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом — это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления.

Есть ли вопросы?

— Почему во время концентрации точка начинает светиться и меняться?

Это часть вашей ясности. Начинает проявляться подсознание. Ощущение света, различных эффектов — все это происходит на уровне между первой и третьей дхьяной. Это нормально. Это ни плохо, ни хорошо — это признак продвижения. Наоборот, когда вы концентрируетесь на пламени, пламя начинает в центре казаться темным. Или начинает образовываться маленькое пламя внутри, а затем пламя начинает окрашиваться цветами различных элементов. У вас могут быть видения божеств, избранного божества (ишта-деваты). Но во время концентрации нужно рассматривать все это как помехи.

— Не возникнет ли привязанность к этому состоянию?

Если вы не имеете доктрины более высокой, чем Раджа-йога, то, я думаю, возникнет. Если вы не следуете принципу самоосвобождения, то она неизбежно возникнет.

Что происходит? Медитатор просто пробил такой туннель в своем сознании. Он добрался до истинного сознания, но он может ходить только этим туннелем. Но, смотрите: биджи, васаны и самскары не уничтожены. Он может чувствовать себя Атманом, только когда ходит по этому туннелю, только когда он концентрируется. Как только он выходит за пределы туннеля — все сметается — он все теряет. Поэтому Раджа-йогинам рекомендуется сидеть до конца жизни и концентрироваться, а если куда-либо выйдешь, то годы медитации за три дня будут просто потеряны, и все утратишь. Если практикующий не обладает более высокими учениями типа Кундалини-йоги и Лайя-йоги, Сахаджаяны и принципом самоосвобождения, то он очень слаб и зависим от объекта концентрации. Ему нужно всю жизнь прятаться, чтобы не утратить дхьяну.

Эти опыты концентрации нужны для углубления сознания, чтобы понять это сознание, которое находится за пределами всех мирских обусловленностей чувствами, умом и телом, и испытать наивысшие состояния сознания. Но, на самом деле, практикующий высшую йогу может возвращаться из этих состояний в поверхностное сознание и даже иметь мысли. Поскольку он понял теперь их пустотность, иллюзорность, они уже не захватывают его. Более того, этот путь предпочтителен. Практикуя Йогу иллюзорного тела и самоосвобождение, находясь на этом уровне, он начинает расширять пробуравленный концентрацией коридор, а это уже сегмент сознания. Если практикуется самоосвобождение, то, даже если мысли появляются, — бхаваны не возникают, потому что он постоянно созерцает свое сверхподсознание. Представьте: мысли появляются, но бхаваны не возникают. Астральное тело направлено все время на сверхподсознание. Будут ли воздействовать объекты? Нет! Будет ли иллюзия? Нет! Даже если находишься в поверхностном сознании, допускаешь мысли, то бхавана совершенно другая — есть связь с подсознанием и сверхподсознанием. Как только мысли останавливаются, например, во сне без сновидений, сознание углубляется и переживается свет и бесконечное сознание, сверхподсознание. А в промежуточном состоянии между смертью и новым рождением, когда стирается поверхностный слой концептуального мышления, сознание естественно объединяется со сверхподсознанием и реализует исконный Ясный Свет.

— Во время медитации я часто вижу коридор, туннель, а в конце него — свет…

Нет, туннель в сознании — это схема просто, вы не должны визуально это видеть…

— Первый раз это появилось во время непосредственного введения, когда появился промежуток между мыслями: коридор, а в конце — свет. А после, когда сама медитировала, этот коридор расширялся.

Как вы думаете, если смотреть на мир глазами третьей дхьяны, когда мыслей нет и сознания различающего нет, что вы увидите? Если пора руководить приготовлением трапезы (прасада), а ты смотришь на мир глазами ребенка — не видишь ни продуктов, ничего… Что овощи, что колонна — все одно и то же. Как это называется?

— Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь…

На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку — либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Лайя-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки в сознании. В зависимости от ситуации он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли. Но при всем это не настоящее различение — это практика игры, иллюзорного тела.

— А прозрачный свет в конце туннеля?

Различные виды света существуют в переживаниях второй-третьей дхьяны. Затем, когда мы углубляемся, мы видим три фундаментальных света, они находятся в сверхподсознании. Но чтобы три фундаментальных света увидеть, нужно очень долго концентрироваться. Они не могут вот так спонтанно появиться — это очень глубокие виды света. Практически, чтобы пробраться в сверхподсознание, нужно пять часов самадхи в падмасане.

— Сначала водоворот темного света, а потом идут прозрачные света…

Да, скорее всего, это относится к трем видам света, которые находятся в подсознании. Как можно чаще испытывать эти три вида света, а затем погружаться в исконный Ясный Свет высшего «Я» — это нужно сделать практикой, чтобы ввести это в сон без сновидений. В сущности, это и есть достижение реализации. Это очень высокий уровень, не многие могут испытывать это.

— Если точкой для концентрации сделать все?

Если вы сделаете точкой все, тогда у вас будет не коридор, а сегмент или даже сфера. Но это следующая практика, когда вы концентрируетесь на атма-вичаре, а затем на природе ума. Это следующая ступень, и вы, на самом деле, должны будете сделать точкой все. Чем в сущности отличается путь Раджа-йоги от пути Лайя-йоги? Раджа-йогин концентрируется на точке, и за счет этого открывает Атман. Лайя-йогин концентрируется на всем проявленном как на своем сознании, и достигает вот такого интенсивного сознания. Но в начале практики это сделать невозможно.

Даже если вы достигнете первой дхьяны на вот этом всем, то вы сможете достичь Освобождения в промежуточном состоянии при перерождении. Сознание будет постепенно втягиваться и преодолевать слой за слоем, пока не достигнет исконного Света. Другими словами, тот, кто овладел самоосвобождением, овладел очень мощным инструментом. Нужно только глубоко его понять. Даже если вы, практикуя иллюзорное тело и самоосвобождение, пребываете в поверхностном сознании, у вас есть шанс достичь Освобождения при перерождении, потому что будет происходить интеграция с более глубокими слоями сознания.

— Непрерывное удержание ума и его самоосвобождение — как это соотносится с дхьянами?

В сущности, самоосвобождение у нас – это осознавание природы ума (праджня). Это уже не концентрация (дхьяна). Т.е. дхьяна присутствует, когда есть суженное сознание. Праджня — это не суженное, а, наоборот, расфиксированное сознание. Но принципы переживаний, которые возникают, похожи: также возникает радость, также возникает ясность, а затем — недвойственность. Когда вы концентрируетесь на чувстве «я» (ахам-вритти) — это тонкая концентрация (сукшма-дхьяна). Ахам-вритти играет роль точки. Но почему так трудно концентрироваться в атма-вичаре на ахам-вритти? Потому что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за ахам-вритти и достичь восьмой дхьяны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться ахам-вритти длительное время и входить в самадхи.

— Практикующая мирянка, которая достигла некоторых успехов в концентрации, говорила, что у нее возникла проблема — ее сознание как бы прилипало к окружающим объектам.

Это основная проблема практикующих Раджа-йогу. В сущности, она сделала ошибку. Будучи мирянкой, она выполняла практику, противоположную своему статусу. Представьте: человек практикует Раджа-йогу в квартире. Его сознание прилипает ко всему благодаря концентрации. А затем он выходит на улицу, и его сознание увозят автомобили, его сознание прилипает к магазинам, продуктам, любым вещам. Он не может выбраться из этого. Для Раджа-йоги нужно отречение, обстановка, в которой можно было бы всю жизнь концентрироваться. Если не владеешь более высокими учениями, самоосвобождением, чтобы контролировать свой ум, то на этом вся практика закончится.

Концентрация — это самый легкий путь для получения опытов изменения сознания. Самоосвобождение — это высший путь. Можно сказать, вы получили это истинное понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания вот такой практикой концентрации.

Например, человек плавать не умеет и приходит к тренеру, а тренер говорит: «Ты прыгай в воду и оставайся в ней, она сама тебя понесет!» Лучше тот тренер, который бы сказал: «Правой рукой греби, затем левой, ногами теперь!» Такой тренер лучше. Нужно начать с постепенного метода.

— Какая дхьяна возникает при непосредственном введении в природу ума?

Нет, здесь нет концентрации. Непосредственное введение затрагивает слой поверхностного сознания, ум. Мы начинаем его анализировать, мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не точки и не коридора, а всего круга. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся в легком шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к высшему «Я», но в подсознании они еще не существуют, они еще не самоидентифицировались там. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. Он не может это отрицать, потому что он чувствует это как нечто высшее, очень глубокое.

Это можно делать через разные виды сознания. Существует бхава-самадхи. Это самадхи низкого уровня. Практикуя объединение в созерцании с духовными песнопениями и образами божеств (бхаджан-мандалу), воспевание святых имен, молитвы, концентрацию на радости — вы можете дойти до третьей дхьяны. Более высокой дхьяны достичь проблематично. Бхава-самадхи — это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать единство с Абсолютом — «Ахам Брахмасми» — недвойственность.

— Можно ли выполнять концентрацию не на объекте, а на пространстве?

Это не концентрация, это уже интеграция! Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке — и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при визуализации.

Некоторые практикующие достигают состояния седьмой дхьяны, примерно от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке очень усердно, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца, четвертой дхьяны — за два месяца концентрации. Поэтому, я думаю, что появятся практикующие, достигшие за три месяца пятой дхьяны.

Когда вы испытываете различные опыты, вы должны открыть пособие по Раджа-йоге, поискать и сравнить свои опыты с этой картой сознания. Процесс очень простой: вы концентрируетесь, получаете опыты, затем смотрите, какой дхьяны вы достигли. Когда напротив восьмой дхьяны вы ставите крестик — вы достигли состояния Просветления. Все очень просто — нужно сидеть и концентрироваться!

— Соответственно, чем глубже дхьяна, тем более глубинная карма проявляется?

Считается, что достигшие уровня архата или состояния будды — очень высокого уровня — не через осознавание (праджню), а через концентрацию (дхьяну), могут жить в этом мире сколь угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Что они делают? Это называется путь четвертой дхьяны. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки этих самскар на уровне четвертой дхьяны они могут оставаться в этом мире сколь угодно долго.

Когда Будда Шакьямуни собирался уйти в нирвану, он спрашивал своего ученика Ананду: «Силой четвертой дхьяны я могу остановить самскары и оставаться здесь сколько пожелаю, а могу уйти. Мне все равно». Но Ананда говорил: «Ну, учение все равно распространилось, поэтому можешь уходить спокойно». Будда Шакьямуни говорил так три раза! Ананда три раза так отвечал. Наконец, на четвертый раз Ананда понял что-то и просил остаться, но Будда Шакьямуни уже отпустил свою дхьяну и позволил этой карме проявиться.

— Чтение молитв, решимостей это тоже концентрация?

Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и благодаря различению вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы.

Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь об этом. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете.

Вы молитесь о Йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в Йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты Йоги сновидений.

Благодаря сильному различению через молитвы создаются самскары, которые проходят в подсознание, и вы получаете то, что вы просите. Вопрос в том, насколько вы концентрированно это делаете.

К примеру, вы не можете испытать самадхи. Проходит год, второй, третий, но самадхи света не приходит. Но если вы выполните ритрит, а в ритрите будете практиковать не столько медитацию, сколько направленность сознания, то внезапно у вас начнет происходить самадхи.