Проблема человека в свете идеологии эволюционного трансгуманизма.
Автор: А.Ю. Нестеров
Главная сила в человеке — это сила духа Ю. А. Гагарин
Вопрос о человеке — один из старейших и главных вопросов философии. Что такое человек, как человек знает что-либо о себе, о других и о мире, каково место человека в мире, в чем заключается цель и смысл существования — это краткий перечень вопросов, решение которых определяет содержание нашей жизни. Фундаментальное свойство человека, исследуемое философами на протяжении более чем трех тысяч лет, — это рефлексия, раскрывающаяся как способность знать о своем незнании и формулировать вопросы, как способность знать о своей конечности и находить способы ее преодоления с помощью искусства, техники, религии, науки и философии, как способность быть свободным и управлять собой. Рефлексирующий или сознающий себя человек — это существо, способное фиксировать и преодолевать границы как биологического, так и мировоззренческого характера.
С одной стороны, человек в течение жизни преодолевает границы своей биологической заданности, включаясь в общество и становясь социальным субъектом. Первый опыт такого преодоления был пережит каждым из нас в раннем детстве и связан с освоением навыков коммуникации. Всякий рождается, обладая некоторой суммой безусловных рефлексов, позволяющих дышать, осуществлять кровообращение, переваривать пищу и т.п. Однако ни одному человеку не удалось родиться с готовым навыком говорения: каждый был вынужден приложить большие усилия, чтобы выработать язык и способности к социализации.
С другой стороны, человек в течение жизни формулирует и преодолевает мировоззренческие границы, составляющие основу его самоидентификации в обществе. Самосознание индивида или ответ на вопрос «Кто я?» становится возможным за счет суммы освоенных им идей, навыков, языков. Преодолев сугубо биологические рамки, освоив и проверив навыки и механизмы коммуникации в социуме, человек наполняет индивидуальным содержанием сумму понятий, полученных в процессе освоения языка. Наиболее значимыми из этой суммы являются метафизические понятия, т.е. такие, содержание которых не сводится к чувственному опыту и не вытекает из него. Это понятия бога, смерти, любви, чести, свободы и т.д.; их содержание должно быть реконструировано и осознано каждым индивидом в течение жизни. Мировоззрение — это наполнение содержанием метафизических понятий.
Сам факт обладания мировоззрением свидетельствует о наличии у человека способности к преодолению сугубо биологических границ. Трансформации мировоззрения, изменение точек зрения, эволюция индивидуального сознания в процессе взросления свидетельствуют о способности человека к преодолению мировоззренческих, идеологических и социальных границ.
Человек, осваивая навыки использования тех или иных языков, обнаруживает в каждом из языков исторически и структурно обусловленные системы смыслов, зафиксированные в способах употребления знаков обществом. Присваивая эти смыслы, занимая позицию по отношению к ним, он обретает возможность самоидентификации. Идеология является одним из видов исторически устойчивой комбинации смыслов в языках, употребляемых обществом; в ней выделяются два главных измерения: антропологическое и политическое.
Идеология в антропологическом измерении — это доступный отдельно взятому человеку набор магистральных сюжетов культуры, интеллектуальное (семиотическое) пространство рефлексии, позволяющее ему отвечать на вопросы «Кто я?», «Каков этот мир?», «Зачем я живу?», т.е. решать наиболее общие смысложизненные проблемы общечеловеческого, планетарного масштаба, познавать себя, быть включенным в общество, социум, понимать и ставить коммуникативные задачи, быть рациональным, осуществлять функции (само)контроля и (само)управления в рамках общественного сознания, решать задачи выживания, выстраивая логики практических действий в отношении собственного «Я», общества и мира в целом. Идеология в политическом измерении — это практически реализуемая система социального взаимодействия, субъектами которой являются человек и инфраструктура этой системы, выраженная в институтах государства и общества.
В антропологическом измерении процедура рефлексии всегда осуществляется как выбор между идеологиями, как принятие одной и отрицание другой. Как правило, в эволюции самосознания человек осуществляет переход от эмпиристского способа понимания себя к идеалистскому и реалистскому.
Эмпиризм подразумевает, что человек есть то, что наблюдаемо в нем. Идеализм — что человек есть способ осуществления наблюдения и понимания (в рецептивном и проективном смыслах). Реализм — что человек есть синтез наблюдаемого в нем и способа наблюдения и понимания.
В техническом плане эмпиристский способ самопонимания подразумевает практику работы с объектами, их познание и создание. Ответ на вопрос о сущности человека требует создания образа человека, его основных свойств и, как следствие, антропоморфного (гуманистического) образа мира. Идеалистский способ самопонимания подразумевает практику работы с правилами, их выявление и реализацию. Реалистский способ подразумевает соотнесение практик работы с объектами и практик работы с правилами, т.е. вовлекает прагматический уровень анализа. Человек здесь проявляется в виде субъекта, определенного эволюционно трансформирующимся набором прагматических навыков, позволяющих соотносить разнородные правила и объекты, и способного к обоснованию необходимости выбора определенной прагматики для тех или иных условий. В целом эволюция культуры (под культурой понимаются все формы интеллектуальной активности человека) — это движение к реалистскому пониманию и самопониманию человека, синтезирующему эмпиристские и идеалистские основания и техники.
В политическом измерении идеология является способом управления индивидом в рамках общества и государства, задающим способ организации последних. Поскольку человек, обладающий способностью к рефлексии, является свободным, постольку управление выстраивается либо через поощрение процедур самопонимания индивида, либо через контроль над ними вплоть до полного подавления. Это оппозиция просвещения и антипросвещения, формулируемая в виде целей жизни индивида, задаваемых обществом.
Исторически философия является средой разработки идеалов просвещения. В древнейшем индийском учении Адвайта-Веданты цель человека, безотносительно к его социальному статусу, — добиться просветления, избавиться от страданий, выйти из сансары. В «Государстве» Платона задача человека — обрести знание о реальности, а задача мудрого, вышедшего из пещеры в подлинный мир, — вернуться и помогать тем, кто сидит прикованным спиной к костру и наблюдает театр теней, называя это своей жизнью. Именно этот мудрый становится правителем государства. Девиз эпохи Просвещения — sapere aude («осмелься знать»), обращенный к индивиду, находит свое выражение в позиции Фридриха Великого, понимавшего себя в качестве первого слуги своего государства. Начиная с эпохи Романтизма звучит требование «одушевления материи», в XX веке связанное с идеей воскрешения у Н. Фёдорова, с передачей «дара бога» неодушевленным предметам (Г. Гюнтер). Идеология Просвещения есть идеология просветления, требующая от индивида усилий, направленных на познание себя, а от государства — служения индивиду в его самопознании.
Различные философские традиции формулируют содержание «просветления» сообразно уровню технического развития своей эпохи. Васиштха и Вальмики рекомендовали компанию мудрых и медитацию, Сократ — изучение математики, И. Кант требовал рефлексии над основаниями догматики во всех сферах жизни, мужества обходиться своим собственным рассудком, Г. Гюнтер исходит из необходимости знания техники и понимания методологии кибернетики.
Идеология просвещения — это требование самопонимания, эволюции самосознания индивида и общества. Идеология антипросвещения — это подмена задач самопознания доктринами, построенными на эгоизме, личной выгоде, обладании объектами внешнего мира, это в целом отказ от развития на уровне индивида и отказ от идеи подлинного служения на уровне государства.
XX век был яркой ареной столкновения просветительской и антипросветительской идеологий. С одной стороны, начало и первая половина века сопровождались колоссальным ростом позитивного знания: пафос просвещения звучит в публичных выступлениях представителей физических, биологических, математических, инженерных наук — от Н. Тесла до А. Тьюринга. С другой стороны, философское (метафизическое) знание, наследуя философии жизни, в течение всего века обнаруживает себя в ситуации неразрешимого кризиса: от Г. фон Гофмансталя, объявившего о потере языком способности выражения, через А. Камю, определяющего познание как абсурд, вплоть до современного постмодернизма, заявляющего о невозможности объективного научного знания и путающегося в терминах и симулякрах.
Сегодня идеология антипросвещения весьма характерна для развития нашей цивилизации. Кризисы, которые переживает современное общество, — экологический, экономический, политический, культурный, — это следствие глубокого духовного кризиса, в который человечество загнало себя во второй половине XX века. По меткому выражению Ф. Хайнемана, философия жизни — это «протест жизни против духа», это отказ человека от самопознания, фактически низводящий его до уровня животного. А поскольку науки о природе — это лишь малая часть наук о Духе, в которой «человек исключает сам себя, чтобы сконструировать из своих впечатлений этот великий предмет — природу — в виде законосообразного порядка», постольку сейчас, в начале XXI века, человечество обнаруживает себя на пороге гибели.
Стремиться действовать как животное, будучи человеком, — это основополагающая черта антипросветительского мировоззрения. Не преодолевать границы биологической заданности, не стремиться выйти за пределы узкого, воспитанного ближайшим окружением индивидуального мировоззрения, игнорировать культурное наследие, поступать в соответствии с животными инстинктами — это те призывы к индивиду, которые сегодня транслирует массовое сознание. Понятно, что утверждение такого мировоззрения и такой идеологии ведет к завершению известной нам цивилизации «человека разумного».
Задача философа в описанной ситуации заключается в том, чтобы сформулировать идеологию Нового Просвещения, показать ее основания и ресурсы, сформулировать требования самопознания для индивида и требования служения для государства и общества. С большой долей уверенности можно утверждать, что примером такой идеологии может служить идеология эволюционного трансгуманизма, сформулированная Д.И. Ицковым.
Трансгуманизм — это термин, производный от введенного в англоязычный обиход переводчиком «Божественной комедии» Данте Генри Фрэнсисом Кэри прилагательного transhuman, обозначающий сейчас набор мировоззренческих установок, связанных с улучшением биологических свойств человека за счет технологического прогресса. Содержательно «трансгуманизм» подразумевает анализ границ человеческого в естественнонаучном, нравственном, эстетическом измерениях с целью обнаружения путей их качественного преодоления. В онтологическом плане трансгуманизм определяется стремлением найти продуктивную модель описания и преобразования человека средствами современной науки — и тем самым оказывается в ситуации диалога с традиционными конфессиями и естественнонаучным материализмом; в гносеологическом плане ставится задача качественного расширения спектра познания человека и возникает требование понимания эволюционных механизмов, разработки теории и методологии качественного преобразования человека; в аксиологическом плане ставится задача осмысления качественно новой системы ценностей и экзистенциальных смыслов, обозначения требований высокой этики постсингулярного этапа развития цивилизации; в праксеологи- ческом плане утверждается необходимость создания социального субъекта, способного реализовать трансгуманистическую систему ценностеЙ.
В обширной литературе по трансгуманизму это направление во многом рассматривается как способ постановки целей, научно-технологическая реализация которых способна привести человека к неочеловеку, постчеловеку, богочеловеку, киберчеловеку, сверхчеловеку: «Постгуманизм формулирует цель, трансгуманизм — путь». Европейская философия предпочитает в определении целей эволюционного развития человека использовать приставку «пост-», классическая русская религиозная философия — «бого-», современ- ные русскоговорящие мыслители — приставку «нео-». Необоснованность истолкования перспектив трансгуманистических преобразований как перехода к пост-человеку, т.е. к некому дегуманизированному существу, лишенному всех нынешних фундаментальных ценностей, справедливо отмечается Д.И. Дубровским. Это будет не пост-человек, а нео-человек, так как его сознание сохранит главные наши ценности — добро, красоту, истину, справедливость, любовь, творчество, духовное возвышение. Сохраняя свои общие значения, они будут наполнены новым экзистенциально значимым содержанием.
Трансгуманизм — в его русскоязычном выражении — требует от философа в публичной деятельности не переозначивания известных от сотворения мира банальностей и не игры со словами ради минутной фельетонной славы, а серьезного анализа и основанного на внятной методологии прогноза.
Эволюционный трансгуманизм — это идеология, в антропологическом измерении обусловленная требованием реалистского самопонимания человека, в политическом измерении — требованием служения государства обществу и человеку. Базовыми принципами эволюционного трансгуманизма являются высокая духовность, высокая культура, высокая этика, высокая наука, высокие технологии.
Один из самых сложных вопросов как в мировоззренческом, так и в научном плане — это вопрос об эволюции или развитии. Трансгуманизм требует «внешнего» взгляда на человека: целеполагания, в котором его нынешнее состояние тела и сознания рассматривается как переходное, незавершенное, открытое для качественных изменений.
Эволюция как философское понятие, фиксирующее и объясняющее процесс формирования новых качеств объектов, новых объектов, «нового» как такового, может рассматриваться в контексте системно-теоретического, диалектического, синергетического подходов. Системно-теоретическое решение проблемы «нового» подразумевает, что «новое» есть результат наложения систем, переноса по аналогии. Научная продуктивность этого подхода, выражающаяся, например, в фундаментальном расширении границ физического знания средствами математики в XX веке, обусловлена соотнесением как минимум двух субстанций (например, вещества и языка его описания) с целью обнаружения изоморфизмов или расширения границ отображения одного субстрата в другом. Диалектическое решение проблемы «нового» сформулировано Г. Гегелем в рамках онтологии абсолютного идеализма и вводит его как синтез тезиса и его отрицания. Так понятое «новое» позволяет методологам разграничивать количественные и качественные границы, т.е. рассматривать новое или как раскрытие ресурсов конкретной среды или субстанции, или как переход от одной среды или субстанции к другой. Синергетическое решение проблемы «нового» вводит эту категорию как описание состояния системы при выходе из точки бифуркации.
Проблема эволюции сознания и тела человека формулируется в виде ряда вопросов, каждый из которых задает соответствующее содержание понятия эволюции. Первый вопрос заключается в выявлении новых синтаксических правил той или иной функции сознания без изменения условий ее возможности и субстрата реализации, второй вопрос связан с изменением условий возможности и субстрата для отдельной функции, третий вопрос — с появлением, выработкой или открытием новых условий возможности и новых субстратов осуществления функций сознания. Реальная наука и среднее массовое мировоззрение располагаются в рамках первого вопроса, задача эволюционного трансгуманизма заключается в том, чтобы раскрыть перспективы способов работы в рамках второго (например, за счет реализации принципа изофункционализма систем) и даже третьего вопросов.
Эта задача может быть решена лишь трансформацией мировоззрения массового человека: общество и государство состоят из людей, их структура и способы взаимодействия определяются в конечном счете интересами и потребностями большинства. До тех пор пока средний массовый человек вовлечен в антипросветительские идеологические системы, не видит монументальной истории позади себя и глобального будущего впереди себя, эволюция будет следовать принципу аналогии, подчиненному корысти и эгоизму.
Изменить мировоззрение массового человека можно, трансформируя содержание базовых метафизических понятий (смерть, счастье, «Я» и т.п.) в просветительской идеологии. Способность к самодетерминации в стремлении к высоким целям, понятая в качестве смысложизненной задачи индивида и реализованная в магистральных сюжетах общественного сознания, — это основание для трансформации индивидуального мировоззрения. Высокие цели эволюционного трансгуманизма определены пафосом стремления к неочеловечеству, т.е. к такому человечеству, где исследуемое философами на протяжении тысячелетий качество мудрости характеризует не избранное меньшинство, но абсолютное большинство. Это цели кибернетического бессмертия, синтеза научного и духовного знания, создания социального субъекта, способного остановить деградацию и самоуничтожение современной цивилизации.
Эти цели в их содержательной полноте крайне сложны для философского анализа, в каждой из них востребован потенциал самоорганизации отдельного человека, заявлено эволюционное требование автокоммуникативной самодетерминации индивида и общества.
Кибернетическое бессмертие, перенос личности на альтернативный носитель, победа над болезнями и старением — это цели, которые массово сознание привычно рассматривает либо в терминах традиционных религиозных систем, либо квалифицирует как фантазию. Для философской антропологии здесь значим принципиальный сдвиг качественной границы самосознания человека: философия жизни, экзистенциализм и постмодернизм приучили европейского обывателя к тому, что человек обнаруживает себя в качестве человека лишь перед лицом физической смерти. Пропаганде этой доктрины посвящена колоссальная литература, хотя очевидно, что человек в рефлексии обнаруживает себя по отношению к предельной границе, к такой границе, которую он здесь и сейчас преодолеть не в состоянии, где понятие смерти содержательно есть лишь часть понятия границы. Совпадение границ человеческого и смертного есть лишь частный случай в самосознании человека.
Человек полагает качественную границу саморефлексии в том содержании, которое ему доступно; вся разница между отдельными людьми, как она фиксируется в истории философии, может быть показана как разница между доступными им содержаниями актов самопознания. Задача эволюционного трансгуманизма — открыть и показать практические способы расширения доступного индивиду содержания. Это расширение сознания, которое в течение последних тысячелетий было связано с духовным опытом, позволяя индивиду в актах самопонимания выходить за пределы своей физической данности в пространство культуры, в XXI веке осуществляется в синтезе науки, духовных практик и философского анализа.
Синтез научного знания и духовных практик — это условие возможности эволюции. С одной стороны, научное познание есть расширение границ познаваемого, исторически фундированное религиозными основаниями. С другой стороны, вне практик самоотречения, вне служения идее, вне стремления к истине невозможны содержательные сдвиги самосознания. Техническая реализация кибернетического бессмертия фактически есть требование одушевления мертвой материи, реконструирующее феномен техники (как мастерства) в его исходном значении: техника в любом из ее проявлений есть экзосоматическое осуществление рассудочных структур индивида, предметно реализованное или овеществленное самосознание человека и общества, показывающее его уровень и содержательные границы. Бессмертие в техническом воплощении — это не профанация сакрального духовного знания, но закономерная ступень в эволюции самосознания человека, владеющего научно-технологическим знанием.
Эволюция определяется волей к преодолению границ, техниками овладения природой и способностью удержать знание о своем незнании на каждом новом шаге познания. Эволюционный трансгуманизм — это идеология Нового Просвещения: человек становится человеком, когда он оказывается способным к целеполаганию и целереализации, к постановке и решению проблемы будущего, к ответственности перед будущим, к мобилизации (осознанному отношению к своим жизненным практикам) ради будущего. Идеология, среда самосознания человека — это коммуникативное пространство целеполагания, задающее сюжеты личностной эволюции. Человек — не раб своей природы, предрассудков или догм. Человек соотнесен с собой и свободен в этом соотнесении.
Конфиденциальность гарантирована