Бадараяна (Ведавьяса, Вьясадева или Кришна-Двайпаяна) – древнеиндийский философ, один из основателей учения веданты, а также составитель трактата «Веданта-сутры».
(продолжение)
ДВЕНАДЦАТЬ ЧАСТИЧНЫХ СИСТЕМАТИЗАТОРОВ ВЕД
Очевидно, группа из двенадцати мыслителей, живших, вероятно, в одно и то же время, занялась упорядочением содержания ведийского Откровения. Свои труды они называли “исследованием” (миманса, mimansa). Поскольку в Ведах выделялись две главные темы — ритуал и Брахман, — то исследование текстов о ритуале стало называться пурва миманса, то есть “Первое исследование”, а изучение текстов о Брахмане, предполагавшее за собою ритуал, получило название Уттара-миманса, то есть “Позднее/Высшее исследование”, или веданта (vedanta), то есть “завершение/цель Вед”. Некоторые из этих мыслителей, такие, как Айтишаяна (Aitisayana), Алекхана (Alekhana), Камукаяна (Kamukayana) и Лавукаяна (Lavukayana), были заняты исключительно Пурва-мимансой. Другие, такие, как Аудоломи (Audolomi) и Кашакритсна (Kasakritsna), очевидно, полностью посвятили себя Веданте. Были и последователи, равно сведущие в обоих разделах мимансы: Это Ашмаратхья (Asmarathya), Атрея (Atreya), сам Бадараяна, Бадари (Badari), Джаймини (Jaimini), автор Миманса-сутры, считающийся учеником Бадараяны, а также Каршнаджини (Karsnsjini). И за Бадараяной, и за Джаймини, которые редко расходятся друг с другом во мнениях, остаётся последнее слово в определении ортодоксальной позиции в каждом разделе мимансы, но они также цитируют друг друга, отражая при этом взгляды, которых они, возможно, придерживались до того, как стали глашатаями и систематизаторами ортодоксии.
ТЕХНИКИ СИСТЕМАТИЗАЦИИ
Ранняя систематизация Откровения сводилась, видимо, к классификации по темам (адхикарана, adhikarana). Например, выделялась тема жертвоприношений, сопровождавшаяся суждениями о проблемах, поднимаемых этой темой. В процессе такой работы были выработаны принципы интерпретации (ньяя, nyaya), которые способствовали чёткой и непротиворечивой формулировке указанных суждений. Методическое использование принципов интерпретации создало тематический метод дискуссии, метод адхикараны, когда излагались различные взгляды по каждой теме с аргументами за и против, а также заключительное суждение. В позднейшей индийской мысли этот метод (впоследствии отразившийся и в диспутах (disputatio) европейских схоластов) состоял из пяти частей: 1) вишая, то есть тема; 2) саншая, то есть сомнение; 3) пурва-пакша, букв. “первое крыло”, то есть взгляд оппонента; 4) сиддханта, букв. “достигнутая цель”, или уттара-пакша, букв. “последующее крыло”, окончательное ортодоксальное суждение, и 5) прайоджана, то есть сфера уместного применения.
Хотя сутры, составленные в соответствии с этим методом, представляли собой систематическое изложение различных аспектов ведийского Откровения, они были вместе с тем (а может быть, и в первую очередь) экзегезой тех или иных его положений. Иными словами, каждая тема основывалась как минимум на одном речении из Откровения, которое называлось вишая-вакья (visaya-vakya). На этот текст сутра намекала одним взятым из него словом — ключевым словом, которое тут же указывало ученику, знавшему все разделы Откровения наизусть, какой именно текст ему нужно вспомнить.
ИСЧЕРПЫВАЮЩАЯ СИСТЕМАТИКА АФОРИЗМОВ БАДАРАЯНЫ О БРАХМАНЕ
В конце концов, потребовалось изложить адхикараны, или темы, в систематическом исчерпывающем труде. Для этого их распределяли по главам, разбивавшимся на разделы. Все эти приёмы анализа Бадараяна использовал в великом обобщающем труде, состоящем из четырёх частей (по четыре главы в каждой части):
Часть 1. Последовательность (саманвая, samanvaya): сведение воедино текстов Откровения (из упанишад, но также, видимо, и из самих Вед) относительно Брахмана.
Часть 2. Непротиворечивость (авиродха, avirodha): доказательство непротиворечивости учения веданты о Брахмане, а также опровержение взглядов её оппонентов.
Часть 3. Средство достижения [освобождения] (садхана, sadhana): путь к постижению Брахмана.
Часть 4. Плод (пхала, phala): результаты постижения Брахмана.
Единый предмет Брахма-сутр — Абсолют; ему подчинена вся ритуальная часть. Хотя сутры состоят из четырёх частей, но в их основе лежит трёхчленная понятийная схема, которую можно представить так: Абсолют—Эманация—Возвращение. Бадараяна позаимствовал её — по крайней мере, частично — у мудреца из упанишад Уддалаки Аруни, впервые сказавшего о существовании первоначального Бытия (сат, sat), о происходящих из него явлениях (огонь, земля и вода) и о возвращении к нему через глубокое сосредоточение. Все ведантисты согласны в том, что реальность состоит из трёх категорий: Абсолюта (Брахмана), индивидуальной души (джива, jiva) и материальных объектов (джада, jada), то есть неограниченного сознания, ограниченного сознания и неодушевлённых предметов соответственно.
Позднее эта трёхчленная схема использовалась систематизаторами других религий. Таким был, в частности, монументальный труд систематизаторов католического вероучения — св. Фомы Аквинского (ок. 1225—1274), Дунса Скотта (ок. 1265—1308) и Суареса (1548—1617). Эта схема позволила Бадараяне определить отношение между тремя категориями, которые, однако, распадаются на дихотомии — такие, как абсолютное и феноменальное, независимое и зависимое, духовное и материальное, — причём члены одной из таких дихотомий не обязательно эквивалентны соответствующим членам другой. Согласно этой дихотомической классификации, Абсолют независим и духовен, а индивидуальная душа и материальный мир зависимы, будучи отчасти духовными, отчасти материальными. У Бадараяны эти категории — с одной стороны, абсолютное, независимое и духовное, а с другой стороны, феноменальное, зависимое и материальное — тождественны по своей сути и различаются лишь модусом существования. Иными словами, отношение между категориями реальности нельзя назвать ни тождеством, или отсутствием различия (абхеда, abheda), ни строгим различием (бхеда, bheda): это отношение определяется как различие-в-тождестве (бхеда-абхеда, bhedabheda).
(продолжение следует)
Источник: https://www.bharatiya.ru/india/ucitela/badarayana.html
Конфиденциальность гарантирована