Свами Вишнудевананда Гири
Драгоценный
сосуд
Дхармы
Сатсанг с Гуру
в вопросах и ответах
Кто лучше: монах или мирянин?
Вопрос: Кто в духовном смысле лучше как садху: монах (санньяси) или мирянин?
Ответ: Не следует так ставить вопрос. Монахи (санньяси) не лучше обычных людей. Они совершенно обычные люди. У них так же, как у обычных людей, есть определенное неведение, карма, желания, фобии.
Но почему же традиционно в Индии они пользуются уважением? И в нашей сангхе они достойны уважения, потому что, будучи такими же людьми, они каким-то непостижимым образом умудряются с большой самоотдачей выполнять тапасью, служить миссии гуру, делать севу и садхану. И это удивительно, потому что они – абсолютно обычные люди.
За счет чего они могут это делать? Почему обычные люди не могут это делать? В чем же разница? Разница в силе веры и в способности к самоотдаче, а также в том, что, имея те же самые желания, страхи и иллюзию, они из года в год терпеливо работают с ними, превращая клеши в свет мудрости. Именно поэтому они заслуживают уважения, именно поэтому они становятся наставниками практикующих мирян и карма-санньяси. И дело здесь не в ярлыке «монах» или «мирянин», поскольку это всего лишь понятия, используемые обозначения для чего-то большего. Дело в том, насколько мы сумели изменить себя, выполнили ли тапасью, открыли ли мудрость, устранили ли эго и постигли ли суть Дхармы.
Даже мирянин может выполнить тапасью, и он будет почитаем, как и санньяси, но его уровень должен подтвердить гуру или опытные садху. Тогда это будет чего-то стоить.
Наш идеал – чтобы не было «лучше» или «хуже», а чтобы все были святыми: и миряне, и монахи.
Самый главный факт нашей жизни
Вопрос: Иногда в писаниях адвайты, таких как «Йога Васиштха» и других, говорят, что у святых, просветленных нет ни врагов, ни друзей, что их никто не боится и они никого не боятся. В чем смысл этой фразы?
Ответ: Это так, поскольку святые не могут быть сами себе ни врагами, ни друзьями. Это было бы абсурдно. Они являются единым тотальным блаженством (брахма-ананда) и любовью. И конечно, они не могут бояться сами себя. Ведь чтобы все эти вещи происходили, необходимо наличие кого-то другого, отличного от себя, необходим внешний объект, отличный от «Я». А откуда взяться этому другому объекту, если в просветленном видении джняни нет ни субъекта, ни объекта; если в сахаджа-самадхи для святого нет раздельности, все видится недвойственно; если для него все есть только «Я»?
Подумайте об этом так глубоко, как только можете. Соберите все свое внимание, чтобы задуматься над этим. Прямо сейчас в этом ответе вам дана разгадка, передана величайшая истина. Величайшая в том смысле, что для вашего настоящего и будущего она может иметь огромное значение при условии, что вы не забудете услышанное, а отнесетесь предельно внимательно, глубоко обдумаете и сделаете выводы для своей жизни, чтобы работать с этим понимаем дальше и углублять его.
Мир недвойственен! Этот факт известен святым в опыте самадхи, озарения и прозрения, но не известен людям. Пожалуйста, будьте внимательны к этим словам, не дайте им забыться, попробуйте ощутить это хотя бы на миг, хотя бы немного, поскольку это очень важно для вас, для всей вашей жизни. И дело не в моих словах, а в глубине вашего понимания этого самого главного факта вашей жизни – мир недвойственен.
Двойственность – это лишь игра, лишь иллюзия. Серьезное восприятие двойственности – заблуждение, имеющее последствия в виде кармы. Глубокое восприятие недвойственности – прозрение, ведущее к свободе.
Попробуйте прямо сейчас осознать это в спокойном состоянии ума, и тогда вы сами увидите, что именно так все и есть. Когда к вам придет это понимание, появится вопрос о том, что с этим делать, и много других вопросов. То есть понимание этой истины не означает, что ваш путь закончится. В истинном понимании он, можно сказать, только начнется.