ДРАГОЦЕННЫЙ СОСУД ДХАРМЫ (АПРЕЛЬ ’22)

Свами Вишнудевананда Гири

Драгоценный

сосуд

Дхармы

Сатсанг с Гуру

в вопросах и ответах

Адвайта – ​иллюзии и реальность

Вопрос: Свами, я практикую несколько лет и чувствую, что джняна-йога, лайя-йога, высший путь естественного созерцания пока сложны для меня, но я все равно хотел бы идти к освобождению и принять карма-санньясу. Что мне делать?

Ответ: Понижайте паду, практикуйте простые методы более низких стадий: чарья-, крийя- и йога-паду. Делайте акцент на соблюдении принципов карма-санньясы, на карма-йогу и бхакти-йогу, на поклонение у алтаря Шиве, Даттатрее и святым древа Прибежища; ежедневно читайте мантру «Ом Намах Шивайя» и другие полученные вами мантры от 7 до 16 кругов. Делайте обычные базовые практики.

Вопрос: Я читал книги вайшнавов. Они в них критикуют философию имперсоналистов и майявади, говоря, что это неверные пути. Сюда, как я понял, в их понимании относится и джняна-йога, адвайта Шанкары. Как к этому относиться? Есть что-либо подобное в нашей традиции? Как вообще вы оцениваете имперсоналистов и майявади?

Ответ: Читайте книги своей линии передачи. Я часто говорю ученикам: «Не выдумывайте сами ничего про адвайту, не придавайте значения фантазиям других об адвайте, не фантазируйте сами про майяваду и прочее. Лучше изучайте тексты Шанкарачарьи, Гаудапады, Видьяраньи и спрашивайте у самих адвайтистов в линии преемственности».

Надо понять, что никто не знает адвайту лучше самих адвайтистов, потому что они посвятили ей свою жизнь и получили ее из чистого источника – из гуру-шишья-парампары. Ведь это ясно как божий день. Воспитывайте свое понимание, изучайте знание своей линии, смотрите на мир глазами своих ачарьев, философии своей сампрадаи, традиции. Важно мнение вашей сампрадаи, основанное на писаниях и комментариях ачарьев к ним, а не чье-либо. И тогда все будет ясно, тогда все станет на свои места.

Это на самом деле непростой вопрос, но я отвечу. У нас вместо терминов «имперсоналисты» и «майявади» есть свои понятия: «пралаякалы» – поглощенные непроявленным, а также «нигилисты» – отрицатели. Это почти то же самое, но есть нюансы, в которых все дело. Вообще, можно сказать, что для нас, адвайтистов и последователей адвайта-ишвара-вады, критиковать философию великого ачарьи Шанкары – аватара бога Шивы, того, кто олицетворяет Прибежище, – невозможно, иначе это будет серьезное оскорбление (апарадха). Однако надо глубже во всем этом разобраться, чтобы не было недопонимания.

Имперсоналисты и пралаякалы

 Сначала о так называемых «имперсоналистах». Именно такого термина, как вы понимаете, в самом индуизме не существует. Это не санскритский, а европейский философский термин. Имперсонализм – это определенное мировоззрение, философское и религиозное учение, рассматривающее Бога в качестве безличностной идеи или энергии. Ну, что здесь можно сказать – Брахман, Абсолют, как высшая парататтва и как первая таттва, действительно безличен в том смысле, что любая личностность – это человеческое, это ограничение. Это так. Хотите вы этого или нет, но это так, с этим ничего не поделать. Он таков как есть. Он безличен. С другой стороны, можно сказать, что Он сверхличен в глубине, поэтому, если вам не подходит понятие «безличен», то используйте понятие «сверхличен».

Приписывать Абсолюту личностные качества, подобные качествам человека, – это антропоморфизация, это несерьезно. Сверхличностность – это не безличность, но это также и то, что выше всякой личностности и включает личностность на более низких стадиях (например, на стадии Ишвары, Бога-отца, ишта-деваты). Это можно постичь, лишь испытав такое переживание в самадхи. Кто не испытал этого, тот не сможет понять, сколько ни говори.

Личностность, личностный Бог как Ишвара, Бог-отец начинается с уровня Ишвары, то есть четвертой таттвы. Я не совсем понимаю, под каким именно углом зрения вайшнавы используют этот термин. Возможно, критикуя, они имеют в виду буддийскую шунья-ваду (учение о пустоте) или брахма-паринама-ваду (учение веданты о Брахмане, которое учит, что Брахман трансформируется в индивидуальные души и в материальный мир).

Основная идея учения адвайты заключается в том, что во вселенной существует лишь один Брахман, и в подтверждение этой идеи есть следующие слова из «Чхандогья упанишады» (6.2.1): «Брахман один, и нет иного. Лишь Брахманом, дорогой мой, было вначале это, лишь одним, без второго». Здесь даже не о чем говорить, если вы принимаете авторитет упанишад. Могут ли великие священные упанишады ошибаться? Конечно, нет. Эту теорию называют адвайта-вадой.

Под имперсоналистами вайшнавы, возможно, имеют в виду тех, кого мы сами называем «пралаякалы». То есть тех, кто погрузился в непроявленное и «завис» там на бесконечно долгое время, не эволюционируя, не порождая шакти. В этом смысле мы тоже считаем, что пралаякалы не достигают полного освобождения, и не поддерживаем этот путь, считаем это серьезной духовной ошибкой. Если говорить в терминах нашего учения, то это называется «потеря осознавания (авадханы) в воззрении (дришти)» или «потеря верного действия (крийя) в недвойственном воззрении (дришти)». Это две классические ошибки из главных шести в созерцательной практике. И эти взгляды разделяют практически все святые и философы шиваизма шайва-сиддханты, школы трика (кашмирский шиваизм) и других школ.

Пралаякалы вместо истинного освобождения реализовывают шунью (пустоту) невысокого качества, «шунью с примесями» анава-малы. Они реализовывают двенадцатую таттву (пуруша-таттва) или что-то близкое к этому, считая это высшим Брахманом, и останавливаются. Иногда они доходят даже до шестой таттвы (майя-таттва) и останавливаются. Но майя-таттва не изживает, не растворяет анава-малу. Они не могут добраться до пяти высших таттв, потому что привязываются ко всем этим новым состояниям и поглощаются ими на многие-многие кальпы, ошибочно считая это освобождением. Однако мы вовсе не считаем сам имперсонализм ошибочным, если его понимать не как безличностность, а как сверхличностность, надличностность, и не относим адвайта-веданту Шри Шанкарачарьи к воззрениям пралаякалов. Думать так – серьезное заблуждение.

Адвайта-веданта Шри Шанкарачарьи учит высшему – реализации первой таттвы (шива-таттвы) и реализации Брахмана (парататтвы, Парамашивы) – того, что выше всех таттв и неописуемо. Поэтому где-то наши взгляды с вайшнавами совпадают, а где-то нет. Это философия сверхличностности, а не безличностности. Если вы не преодолеете личностность, вы не поднимитесь выше пятнадцатой таттвы (ахамкара-таттва) или двенадцатой таттвы (пуруша-таттва).

Брахмавада и майявада, правильные и неправильные майявади

Сама майявада как философия истинна, поскольку это часть брахмавады. Она целиком основана на упанишадах и полностью верна, если ее не отрывать от контекста брахмавады. Но незрелыми душами, не владеющими брахмавадой, истинным воззрением адвайты, она понимается неверно и превращается в нигилизм. И тогда мы с вайшнавами солидарны, оценивая это как негативную тенденцию на духовном пути, потому что нигилизм – это отрицание существования бытия, мира, кармы без понимания истинной сути всего этого. Если же майявада применяется правильно, в контексте брахмавады, то мы уважаем эту философию.

Теперь подробнее о философии майявады. Майявада – учение об иллюзорности мира. Но учение Шанкарчарьи – это не столько майявада, сколько в первую очередь брахмавада! Сейчас слова «майявади» и «брахмавади» используются почти как синонимы, как некие устоявшиеся выражения, хотя смысл в них разный. Этого многие не понимают. Термин «брахмавада» – это общее древнее обозначение веданты вообще, в целом, а майавада – это конкретное название школы адвайта-веданты Шри Шанкары другими школами, основанное на их неверном понимании философии Шанкары. Поэтому я часто говорю: «Не выдумывайте сами ничего про адвайту, не фантазируйте про майяваду и прочее, лучше спрашивайте у самих адвайтистов в линии преемственности. Никто не знает адвайту лучше самих адвайтистов, потому что они посвятили ей свою жизнь и получили ее из чистого источника». Это ведь ясно.

Брахмавадинами сейчас называют не только последователей уважаемого и почитаемого нами Шанкарачарьи, но и последователей других направлений веданты, а майавадинами – исключительно последователей Шанкары. Брахмавадинами являются, например, последователи Абхинавагупты (философии кашмирского шиваизма, или пратьякша-адвайты), которые утверждают, что все проявления материального мира являются абсолютно реальным Брахманом, самим Шивой.

Однако само название философии Шанкары не майявада, а брахмавада! Учение об иллюзорности мира является дополнительным, а не главным в учении Шанкары; главное – это сам Абсолют, Брахман. Шанкара настаивал на вивеке, то есть различении иллюзии и Абсолюта, но не на самом принципе иллюзорности мира, поскольку мир не иллюзия, он – Брахман. «Материальный мир – это иллюзия» и «материальный мир – это Брахман, кажущийся иллюзией вследствие отсутствия вивеки». Чувствуете разницу? Вот в этом все дело. А те, кто называют учение Шанкарачарьи маявадой, просто не понимают этой разницы. Шанкарачарья не был майявади, он был брахмавади.

Неправильная майявада – это нигилизм, отрицание шакти Брахмана, но Шри Шанкарачарья не отрицал шакти, а поклонялся ей. Вы можете проверить это: почитайте его тексты «Саундарья лахари», «Шивананда лахари». С какой бы стати великий Шри Шанкарачарья писал все эти тексты, посвященные шакти, будь он просто майявади, отрицателем? Эта философия называется «шакти-паринама-вада», и она провозглашает, что Брахман никогда не подвергается преобразованиям. Преобразуется лишь непостижимая энергия Брахмана. Джива-шакти преобразуется в индивидуальные духовные души, а майя-шакти – в материальный мир.

Изначально термин майявада касается не бытия Бога, Брахмана, а бытия творения (вселенной) в отношении Бога. Майавада – это концепция, согласно которой весь материальный мир есть иллюзия, а брахмавада – это концепция, согласно которой все есть Брахман. И какой тогда концепции следуют последовали Шанкары? Они в первую очередь брахмавадины, а только затем майявадины. Майявада подчинена брахмаваде. Последователи Шанкарачарьи являются майавади в том смысле, что они понимают значение майи, иллюзии, но не в том, что они глупо отрицают ее, как это пытаются представить некоторые. Можно сказать, что они правильные майявади. То есть они майявади, но совсем не в том негативном смысле, в котором думают вайшнавы.

У Шанкары майя, мир, – неописуемая (анирвачания) сила иллюзии, которая в видении обусловленной души «покрывает» Атман (Брахмана) как сон и является «сверхналожением» на него. И вайшнавы говорят, что это неувязка. Но неувязки нет, поскольку в видении Брахмана майи нет. Майя есть лишь в видении иллюзорной дживы, в неведении, но с точки зрения Брахмана – это просто его манифестация, шакти, а шакти уважается как особая часть и способность Брахмана к манифестации (вимарша). Однако, если человек неверно трактует философию майявады, без контекста брахмавады, он впадает в нигилизм, утверждая, что закон кармы, этику или садхану можно игнорировать, так как мир иллюзорен. Если он не уважает принцип относительного мира, принцип «место, время, обстоятельства», тогда мы тоже говорим, что это ошибка в созерцании и воззрении, что это неправильная майявада. Возможно, это и имели в виду вайшнавы. Но здесь важно иметь вивеку и не смешивать все под одним термином.

Восхождение души и путь освобождения

Вопрос: Свами, что такое освобождение с точки зрения 36-ти таттв в шиваизме?

Ответ: Сначала надо методами йоги отделить свое сознание от привязанности к грубым внешним таттвам – стихиям природы, то есть таттвам с 36-ой (земля) по 32-ю (пространство).

Затем также надо отделить свое сознание от танматр (пяти зародышевых элементов), то есть таттв с 31-ой (танматра земли – запах) по 27-ю (танматра звука).

После этого надо усмирить пять органов действия (карма-индрии) и пять органов познания (джняна-индрии) – это таттвы с 26-ой по 17-ю. На этом уровне садху с помощью самодисциплины, асан, пранаям, тапаса обретает контроль над внешним восприятием, органами чувств. Для этого он проникает своей волей в астральное тело.

Он должен концентрацией, самонаблюдением, мантрой усмирить свой ум (манас) – это 16-ая таттва, а затем перейти в ахамкару (эго) – 15-ю таттву. Ахамкара дает йогу силу добиваться всего желаемого в материальном мире, идти по пути йоги, делать тапасью. Развитая ахамкара позволяет ему идти путем самодисциплины, карма-йоги, веры. Но она еще не слышит голос Божественного, в ней нет благодати, она не позволяет видеть Бога осознанно. Это все возможно только начиная с 14-ой таттвы – буддхи.

Если садху очищает себя, делает севу, садхану, тапасью, изучает учения, он идет дальше, поднимаясь с 15-ой (ахамкара) на 14-ю таттву (буддхи). Для этого надо усмирить эго и покинуть его вместе со всеми его надеждами, страхами, цепляниями, чтобы переместить фокус своего восприятия еще выше. Это сложная задача, так как эго усмирить непросто. Но когда садху духом утверждается в 14-ой таттве, он может жить, целиком полагаясь только на духовный разум (буддхи), на осознанность; ум и чувства больше не властны над ним. Можно сказать, что садху рождается как садху именно на этой стадии 14-ой таттвы. До этого он еще обычный человек.

Буддхи-таттва позволяет идти путем джняны, жить осознанно, созерцать, медитировать и всегда действовать с позиции духовного разума, а не ума и чувств. Она озарена высшими божественными таттвами и является проводником их света. Созерцание, самоосвобождение возможно именно из этой таттвы. Достигший буддхи понимает всех, кто ниже его, но они не могут его понять. Он не просто умнее других, он мудрее и осознаннее.

Если он медитирует, созерцает и очищает ум, то далее в самадхи он проникает в 13-ю таттву (пракрити). Это основа материи, то есть первоматерия в световом состоянии. И тогда он воспринимает три гуны в их тонком первичном состоянии. Он их переживает тонким зрением, отдельными от своего «Я». Достигший этих стадий в следующей жизни может родиться мирским богом, живущим в астральном небесном мире. На этом уровне он завершает путь в астральном теле и уже готовится перейти в ментальное тело (виджнянамайя-коша).

Отделив себя в 13-ой таттве от астрального тела, он становится способным воспринять 12-ю таттву (пуруша), свою душу, хоть еще и укутанную тонкими ограничениями (канчуками). Пуруша-таттва – это чистая душа, Атман, укутанный в ограничения, в ментальное тело. Это первая смешанная таттва. Достигший ее может родиться богом в раю, в прекрасном ментальном мире, где есть только чистые идеальные представления. У него будет сияющее тело из ментального света. То есть он может обрести салокья-мукти или самипья-мукти.

Затем в 12-ой таттве (в ментальном теле) он, медитируя и созерцая, преодолевает тонкую основу желаний (рага-канчуку) и переходит в 11-ю таттву. В 11-ой таттве исчезают все привязанности. Йог озаряется светом Божественного. В нем зарождается великое отрешение (вайрагья) от всего грубого, мирского. Он переходит в класс отрешенных небожителей.

Затем он постигает 10-ю таттву, устраняя ограниченность в знании (видья-канчуку), и переходит в класс всеведающих богов. В 10-ой таттве он как бы подключается к вселенскому знанию и больше не чувствует, что его знание ограничено. Но к высшему, полному освобождению ему еще предстоит долгий путь, поскольку впереди еще 9 таттв.

Таким образом мы постепенно освобождаем свой дух, Атман. От ментального тела (виджнянамайя-коши, оболочки познания), а затем причинного тела (анандамайя-коши) мы переходим в измерение пяти божественных чистых таттв и обретаем состояние шива-саюджья, вишваграса (конечное растворение причинного тела в Шиве, Парамешваре, Брахмане), мы обретаем шиватву (шивоподобие, сознание Шивы, полное единство с Абсолютом).

  В чем смысл дикши?

 Вопрос: В чем смысл дикши, инициации духовного имени, мантры, принятия статуса и прочее?

Ответ: Когда вы получаете дикшу, то есть проходите церемонию имянаречения, принятия духовных обетов, мантры, вы из разряда обычного человека переходите в разряд ученика своего гуру и обретаете новый статус, например статус карма-санньяси. Это открывает врата в новую жизнь, но и предполагает, что вы следуете всему этому, уважаете свой выбор.

 В чем истина: в покаянии или признании совершенства?

 Вопрос: Свами, адвайта говорит о признании абсолютности и совершенства «Я», Атмана, и что иное нереально. Другие религии говорят о Боге и о необходимости покаяния, поскольку совершенен лишь Бог, а душа изначально согрешила. Чему же все-таки верить?

Ответ: Это одно и то же, если смотреть глубже. Душа, джива, коль родилась здесь в сансаре, действительно грешна в том смысле, что попала она сюда из-за кармы. И это явно не карма богов, так как души с кармой богов живут в мирах богов. Это карма людей. А быть человеком – это значит иметь неведение, омрачения, грехи, ограничения. Душа грешна в том смысле, что потеряла свой божественный свет, забыла свою природу, сбилась с пути. Великие, святые, божественные души не рождаются здесь, они сияют как звезды в небе, они творят миры, парят вне времени и кармы, они живут в телах из света. Исключение – те редкие души уровня пурушоттама, дживанмукта, которые пришли на Землю с особой миссией – мессий, аватаров, учителей, бодхисаттв, то есть тех, кто не имеет мирской кармы, кто рассматривает свою земную жизнь не как место для реализации своей кармы и удовольствий эго, а как место своей севы, служения Дхарме и Богу.

С другой стороны, грехи, омрачения – это не сущность души. Ее суть – Атман, Бог, который исконно просветлен, свят, чист и совершенен. Душа божественна. Она – Атман, она – Брахман. И мы обязательно должны признать эту чистоту и совершенство, без этого философии адвайты нет. Это называется «джняна-дришти» – взгляд недвойственной мудрости. Но пока это касается только уровня воззрения, это еще не факт нашей жизни. Это как семя, которое еще не проросло. Поэтому надо, признав факт своего совершенства, и очищать карму (каяться), и усмирять ум, и очищать клеши, чтобы эта чистота и совершенство воссияли по-настоящему. Если вы – садху уровня «божественный», если вы готовы к джняне, ануттара-тантре, то все покаяние для вас заключается только в неуклонном, неизменном, ничем неотвлекаемом, непоколебимом пребывании в брахма-вичаре (исследовании Абсолюта) и естественной осознанности Атмана, то есть пребывание в природе Ума, в сахаджа-состоянии, в измерении вне ума (аманаска) и в гуру-йоге.

Таков путь джняны в веданте и ануттара-тантры в шиваизме. Вы идете этим путем до обретения сознания Шивы, шиватвы (шивоподобия), это еще именуют «шива-саюджья» (растворение в Шиве). Как пишет Тирумулар, шива-саюджья – это вечное переживание бесконечной силы внутреннего блаженства. Это путь как «течь с рекой», «летать вместе с ветром», «парить с облаками» и «танцевать в пространстве». Если же вы не в дивья-бхаве, а вира-бхаве или пашу-бхаве, то ваших способностей на все это явно недостаточно. И тогда нужно признание грехов, очищение кармы (самскара-шуддхи), покаяние, карма-йога, поклонение Богу и много иных методов, даваемых святыми. Главное, чтобы все это сработало для вас.

Определенный метод и стиль садханы применяется по совету духовного учителя, исходя из ваших способностей. Обычно мы держимся высшего воззрения, а методы применяем в соответствии с нашей кармой, поэтому раскаяние перед вступлением в воззрение адвайты – это правильно. И принятие факта своего изначального совершенства как потенциала – тоже правильно.

 Зачем нужен гуру?

 Вопрос: Свами, зачем нужен гуру, духовный учитель? Если все есть Бог, то тогда я сам себе и Бог, и духовный учитель. Разве не это утверждает адвайта?

Ответ: Гуру важен, но степень этой важности для себя вы сами должны понять. Иметь гуру – это не обязанность. Гуру – это не паспорт, который надо обязательно показывать в нужных местах. Это, скорее, роскошь, мистическая драгоценность, которая не каждому доступна.

Еда нужна, если голоден. Вода нужна, если есть жажда. Иметь или не иметь гуру – это только ваш выбор, а не чей-либо. Только вы сами знаете ответ на этот вопрос. Это подобно вопросу: «Зачем мне тренер, если я сам суперзвезда, чемпион, мастер спорта международного класса?» Действительно, если вы такой мастер, как говорите, то зачем вам гуру? В таком случае вы уже сами должны учить других. Раз вы сам себе и Бог, и духовный учитель, и видите Бога везде, то вам точно гуру не нужен.

Ключевой момент здесь таков: вы считаете, что Бог везде только потому, что прочитали об этом в книгах по адвайте или услышали от какого-то мастера и умом поверили в это, или вы реально видите, что Бог везде, то есть прямо сейчас сами переживаете это как внутренний опыт постижения, освобождения и просветления?

В первом случае – это заимствованное, но, к сожалению, не реализованное знание (крийя-джняна); во втором случае – это реализация просветления, сахаджа-самадхи, чистая освобождающая мудрость (шуддха-джняна). И вы должны пристально исследовать себя сами, чтобы определить, действительно ли вы мировая суперзвезда, чемпион, мастер спорта международного класса, или вы кажетесь себе таковым, или желаете казаться себе таковым? На этот вопрос вы должны ответить сами себе. Никто не может за вас это сделать. Никто не может заставить или убедить вас иметь гуру. Это только вы сами можете решить, изучая себя, свою жизнь, свои ценности и цели, изучая священные тексты, беседуя с опытными садху, сопоставляя свои опыты с опытами мудрецов из священных писаний, с опытами святых современности и древности.

Когда вы начнете все это изучать и придете в великое смущение от величия той вселенской бездны, что откроется вам, и от ничтожности эго, только тогда вы можете решить, нужен вам гуру или нет. А вообще, гуру как принцип, как гуру-таттва, имеет свои особые функции на пути Мокша Дхармы.

1. Он дает дикшу, открывая ученику врата в новую жизнь, передавая ему связь с Прибежищем, то есть с богами, линией святых, традицией, нашептывая в ухо мантру, давая духовное имя и наделяя духовным статусом, полномочиями и обетами. Это как новое рождение.
2. Он дает ясные и выверенные наставления от своей линии передачи и сампрадаи, устраняя все ложные взгляды и представления ученика на темы адвайты, Бога, души, кармы, воззрения, созерцания, просветления и освобождения.
3. Он учит соединять учение и жизнь личным примером, делясь богатым жизненным опытом в Дхарме.
4. Он тестирует и комментирует духовные, медитативные и созерцательные опыты ученика, помогая ему отделить зерна от плевел.
5. Он передает ученику тайные методы и учения своей традиции.
6. Он дает ученику свои тонкие благословения, которые вдохновляют его, открывают новые возможности, оберегают на пути, если он хранит преданность и веру.
7. Он устраняет трудные вопросы из ума ученика безошибочными разъяснениями.
8. Он милостиво принимает севу (служение) от ученика, давая ему легкую возможность накопить заслугу, так необходимую на пути.

 (продолжение следует)