СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ. АТМА-ВИЧАРА (АПРЕЛЬ – МАЙ’ 25)

Атма-вичара 

Свами Вишнудевананда Гири

Книга создана по материалам лекций Мастера

 «Источник сознания»

Практическое руководство по интенсивной духовной практике самоисследования методом атма-вичара

(продолжение)

Когда мы изо всех сил пытаемся анализировать мысли и выяснить, где же мы в этом состоянии? И мы выясняем, что среди всех мыслей есть какая-то одна самая важная мысль – это ахам-вритти. Это мысль – «я». «Я-мысль» – это царь всех мыслей, это ложное отождествление – то, чем мы себя считаем. Эта ахам-вритти стоит на троне, она занимает главенствующее положение – это наше ложное эго, оно гнездится там, и посылает своих чистых преданных туда-сюда, дает им различные задания и считает себя чем-то. Эта «я-мысль» на троне – наша вера в собственное эго, в собственную личность, в собственное отдельное независимое я. Когда есть эта «я-мысль» и отождествление с ней, тогда «я-мысль» проецирует себя: «Я – мужчина, я – женщина, я – человек, я – личность». Соответственно, эта «я-мысль» выстраивает отдельные «внутренние комнаты», создает целые внутренние миры, где она может проецировать себя в более разветвленном состоянии, а затем она начинает вращаться по этим «комнатам». Так создается наше ложное эго (ахамкара).

Но король голый!

Если вы возьмете эту «я-мысль» (ахам-вритти), и попытаетесь ее проанализировать и держаться ее, следуя практике самоисследования, вы увидите, что «я-мысль» тоже не субстанциональна. Мы выяснили, что все мысли не субстанциональны, осталась только одна мысль – «я-мысль» – чувство «я», наше ложное отождествление. Но мы не знаем, кто мы, не знаем.

Кто мы? Тело? Чувства? Ум? Все передачи по радио, которые мы прослушали, новости, институтское образование? Кто мы – непонятно. Тогда мы берем эту «я-мысль», держимся ее и исследуем. Когда мы исследуем «я-мысль», мы очень цепко за нее держимся и пытаемся удержать ахам-вритти на уровне первой дхьяны, второй дхьяны, третьей дхьяны, и тогда мы видим, что «я-мысль» начинает распадаться. Оказывается, что этот король (ложное эго) голый – он не субстационален, он не настоящий. Ум не настоящий. Тогда «я-мысль» начинает растворяться.

Когда «я-мысль» начинает растворяться, мы проникаем в нечто глубокое. Мы проникаем в глубинное наблюдающее осознавание, отъединенное от процесса двойственного мышления. Это тонкое наблюдающее сознание, подобное глади спящего озера. Это сознание, подобное зеркалу, которое отделено от процесса мышления, на котором нет этих колебаний, нет вритти, нет двойственности, флуктуаций, нет никаких отождествлений, нет ложного чувства «я», делателя, нет внешнего субъекта как делателя, нет процесса субъект-объектного восприятия, которое отделено от зрения, запаха, вкуса, осязания, которое отделено от зрительного, слухового, вкусового сознаний. Это нечто мы не можем описать словами, и это очень глубокое и очень мудрое состояние осознавания. Тогда мы видим, что наше я тоже несубстанционально, оно пустотно.

Впервые мы открываем внутри себя огромное пространство осознавания, пустоту.

Второе правило, после того как мы все свели к уму, – ум нужно сводить в пустоту, обнаружить на собственном опыте несубстанциональность всего. Это не есть негативное состояние пустоты, в которой нет ничего. Это абсолютная полнота. Это абсолютная позитивность, это абсолютное сверхтрансцендентное сознание. Это пустота в том смысле, что в ней нет ничего из нашего прошлого материального опыта, из наших ложных движений души. Но это сверхясное, сверхчистое, суперинтенсивное сознание, которое является источником всего.

Мы впервые выходим за пределы шаблонов, программ, стереотипов мышления, механистичная программа начинает открывать в себе нечто живое, хотя до этого ее жизнь была обусловлена смыслами сансары. Тогда начинается подлинное осознавание, мы начинаем жить, мы начинаем осознавать. Когда мы открываем это сознание, мы видим, что это сознание является источником всего. Оно творит все миры. Ничто не лежит вне этого сознания, оно является самым ценным, самым дорогим, оно живет в каждом человеке, только оно и важно. Жизнь ведет всех людей только к тому, чтобы открыть это сознание. Это единое на всех сознание, а жизнь в абсолютном смысле – это жизнь в качестве именно этого сознания, а не в качестве  ложного эго, тела или восприятий и чувств. Это сознание в нас живет и пытается пробиться. Ценность жизни в том, пробьется это сознание за ее короткий срок или не пробьется. Не пробьется – значит, будет пробиваться в следующей жизни. Понять, осознать, насколько это ценная вещь, духовная практика, то чем мы занимаемся, – это очень важно. Пробьется в нас осознавание или нет?

Когда мы обнаруживаем эту пустоту, мы продолжаем нашу медитацию дальше. Мы не должны останавливаться в практике, сознание в это время изменяется. Когда вы медитируете, пытаясь осознавать эту пустоту, эта пустота вначале кажется чем-то чужим, бесконечным, поглощающим, страшным, бездонным – вы вообще теряетесь, приходите в шок, замешательство и ужас. Это настолько непостижимое, настолько вечное, абсолютное, что вас там вообще нет, вы там вообще никто. Если муравья взять и опустить в океан, где муравей – непонятно. Что от него осталось? Где его муравьиные заботы?

Когда вы прикасаетесь к этому океану бездонного осознавания, первое ваше впечатление – шок, вы отшатываетесь в ужасе. Многие, кто прикоснулся, отшатнулись и держатся от этого подальше. Многие ужаснулись: «Куда я вообще лезу?! Буду чуть-чуть практиковать и понемножку продвигаться. Я – падшая личность, у меня столько загрязнений. Достижение Освобождения – это пусть монахи, святые в Гималаях достигают, а мне для этого нужно очень много жизней. Будда Шакьямуни практиковал четыре асанкьи и сто тысяч кальп (несколько десятков миллиардов воплощений по несколько сот лет каждое), а кто я такой вообще? Буду делать поклоны, молитвы, может когда-нибудь, через сто жизней встану на путь».

Мы отшатываемся от этого сознания – такое оно великое. Мы чувствуем, что от нас вообще ничего не останется, мы не готовы к нему. Это – глубочайший шок и глубочайшее разочарование практикующих, когда появляется глубочайшее неверие в себя. Но если у вас достаточно мудрости, вы не должны так поступать, вы должны накапливать заслуги, шлифовать свое поверхностное сознание, читать молитвы, использовать все относительные методы, которые у вас есть, углубляя свое недвойственное воззрение, переживание Атмана, и снова пытаться, как лбом прошибать. Снова и снова по чуть-чуть. Растворился, получил опыт – выскочил, пришел в себя, и снова вы пытаетесь как бы прыгать в этот океан.

Рамакришна приводил такой пример: соляная кукла зашла в океан, но когда она зашла, от нее ничего не осталось. Вы пытаетесь поставить туда одну ногу, затем вторую. Вы пытаетесь туда входить. Это состояние созревания души.

Понемногу вы, неожиданно для себя, начинаете открывать, что это огромное бесконечное сознание не такое уж чужое. Это ваше сознание. Вы начинаете его признавать. Более того, вы его осваиваете. Оно не является какой-то чужеродной бездной, каким-то Орлом, который вас пожирает, которого описывают мексиканские индейцы. Вы чувствуете, что это пространство становится для вас родным. Вы начинаете осваиваться в нем, ваше сознание изменяется, ваши отождествления уходят, ваши привязанности уходят, но на смену этому приходят ясность, мудрость и обновление концепции себя, концепции мира, концепции существования, жизни. Это настолько глубинные перевороты в сознании, что дух захватывает.

(продолжение следует)