УСМИРЕНИЕ УМА (МАРТ’ 21)

ТРАКТАТ «Усмирение ума»

Выполнила: Сатьявати

5.2 Другие методы усмирения ума

Здесь рассматриваются методы, связанные с Прапатти йогой, это прямые наставления, которые говорят прямым языком.

1. Не критикуй других. Вместо того чтобы критиковать других, лучше следует критиковать свой ум, свое обусловленное видение, свое нечистое видение. Когда мы видим недостатки других, следует относить это на недостатки своего видения, думая: «Очевидно, нечист мой ум, который не может никак чистое видение породить». Критикуя других, мы разделяешь их недостатки, а восхваляя других, разделяем их заслуги. Можно критиковать других, однако нужно быть готовым, что карма критики обязательно обрушится на нас по закону кармы, и мы войдем в измерение критики, где кто-то кого-то постоянно будет критиковать.

Люди критикуют, потому что они идентифицируют себя с какой-то нацией, думая, что они есть тело, а тело имеет национальность, конкретное место проживания, и поэтому их задача – защищать свою идентификацию, а чужую, любыми способами, позорить, унижать, критиковать. Все находятся в таком нечистом, грязном видении. Там нет победителя, никто не выиграет в этих спорах. 

Невозможно остаться чистым в таком месте. Они просто обливают друг друга помоями, и все равно сами остаются грязными. Вот что такое критика.

2. Служи другим больше, чем себе. Поскольку себялюбие – это главное препятствие на пути духовной практики, то этот принцип заставляет серьезно задуматься о том, за что вы держитесь и что вам надо отпустить. Ведь эго никогда не достигало Просветления. Почему? Потому что эго не может вообще ничего достичь в области Просветления. Когда эго усмирится и через него начнет транслироваться Ануграха, когда оно подключится к чему-то надличностному, что выше него, тогда начнутся процессы Просветления. Как бы мы ни практиковали, пока есть захваченность собой, ложные представления о себе и своем эго, Просветления не случится, даже если тысячу лет просидеть в ритрите.

И такая практика служения другим – прямо подрубает корень эго. Мы будем неоднократно сталкиваться с нежеланием эго следовать этому принципу. Много раз столкнемся с тем, что наше себялюбие будет поставлено под удар, нам придется выбирать: или мы, или другие. Наше «я» будет буквально дрожать, оно очень сильно будет дрожать, потому что оно привыкло все время служить себе, а здесь надо служить другим. Оно будет чувствовать, что все его надежды лопаются, как пузыри, и мир буквально рушится. Тем не менее, те, кто смогут это сделать, откроют в себе новое измерение – измерение сверхличностное, большее, чем «я», и откроют очень глубокий уровень осознанности, который превзойдет предыдущий в тысячу раз.

Люди стремятся к богатству, к власти, к влиянию или славе, чтобы их эго подпитывалось. Но когда изменяется этот принцип в сторону служения другим больше, чем себе – это нечто противоположное. Это то, что по-настоящему освобождает от сансары.

3. Люби всех одинаково. Во-первых, следует любить всех реально, а во-вторых, одинаково, не отдавая предпочтений, потому что, если любить одного больше, другого меньше, это похоже на мирскую любовь. В мирской любви человек выбирает одного человека или двух-трех и говорит, что этих он любит, ради них готов жизнь отдать. А когда рядом идут другие люди, дети, просто старушки, они думают, что это чужие, они ему вообще не нужны. Это мирской подход.

Подход практикующего – одинаковая любовь ко всем. Это такое состояние, когда испытывается по-настоящему чистое видение и по-настоящему видится Бог в другом, по-настоящему чистое и благоприятное отношение к другому, и такое отношение к одному, другому и третьему – ко всем. Если же в душе нет такой любви, то такое сознание закупоренное, оно скукоженное, оно не во всеприятии находится, а пребывает в отвержении. Один нравится, а другой не очень, и мы находимся в коконе своего себялюбивого «я».

4. Никогда не обижайся. Если мы обижаемся на что-либо или на кого-либо, это означает, что у вас не усмиренный ум. В мире людей это постоянно происходит.  Часто бывает, что у великих людей очень сильное эго, их очень легко можно обидеть. Люди сами себе находят страдания из-за того, что их ум не усмирен. Это возникает постоянно, потому что у людей очень много гордыни; вместо внутренней бхавы, божественной гордости, уверенности в себе, у них есть лишь показное, эгоистичное. Они постоянно ищут подтверждение, самоутверждаясь в чужих глазах, ищут подтверждение собственной значимости. Такие люди глубоко несчастны, потому что они зависят от чужого мнения, и когда их забывают, они чувствуют себя никому ненужными, брошенными, у них начинается апатия. Все это связано с гордыней и ложным эго. Принцип «никогда не обижайся» связан с внутренним счастьем, с Источником.

5.Больше отдавай, а требуй меньше, проси меньше. Это позиция божества. Мы как практикующие обучаемся тому, чтобы, в конечном счете, стать божествами, просветленными богами, а не сансарным. Менталитет или психология божества именно такая: больше отдавай, требуй меньше. Почему больше отдавай? Потому что у божества очень много внутренней магии, у него всегда есть то, чем оно может одарить.

Принцип практикующего такой: отдавать больше, занимать позицию благословляющего божества, насколько возможно, конечно, насколько позволяют шакти, ясность и прочее, а требовать меньше. Божества требуют меньше потому, что они самодостаточны, им ничего не нужно, они черпают радость, силу, наслаждение только изнутри.

Сознание практикующего – это такое сознание, при котором возможно отдавать больше, а требовать меньше, потому, что ему ничего не нужно, он полностью самодостаточен, благодаря своей медитации, благодаря пребыванию в присутствии. Его одаряет Бог. Как кто-либо другой может одарить, если его Бог уже благословляет и одаряет. Ему ничего не надо от смертных, от других. Ему не нужно совсем ничего.

Состояние божества – это то состояние, при котором мы ничего не требуем, мы отдаем. В процессе практики душа необычайно раскроется, если удастся зародить такое сознание, сознание божества.

Обычно такое понимание приходит не сразу. Как только мы поймем это и развернем сознание в другую сторону, внезапно у нас откроется духовная зрелость, внезапно начнут появляться знаки реализации, другие начнут нас ценить и уважать. Даже без нашего желания, наша реализация начнет проявляться в повседневной жизни.

6. Радуйся всему, как милости Бога. Часто, находясь в слишком двойственном состоянии, невозможно понять это, потому что ум очень сильно двойственный. Мы думаем, что, когда возникло блаженство в медитации – это  милость Бога; когда увидел что-то прекрасное в сновидении – это тоже милость Бога. Или, когда накатывает возвышенное переживание – это тоже милость бога, проявившаяся как заслуга от медитации. А когда кто-то не уделил внимания и что-то прошло мимо, и не получено нами чего-то, то это, конечно, не милость Бога.

Но на самом деле, единый «вкус» и чистое видение позволяют все рассматривать как милость Бога. В том и заключается глубина единого «вкуса», что можно все рассматривать как милость Бога, как плохое, так и хорошее. Никто не говорил, что Бог или боги, или Высшее «Я» будут кормить нас только пряниками. Возможно, иногда, для духовного роста и кнут нужен. Может нужно что-то изменить в себе и отсечь. Но когда мы не узнаем такой дарашан – он не является для нас Милостью. А вот когда мы это понимаем и узнаем любую ситуацию как милость Бога, наш ум по-настоящему усмиряется. Это настоящий прямой путь к единому «вкусу». Не трактовать явление, ситуацию как негативную, а наоборот, как благословение, как проявление заслуг.

7.Не ищи врагов снаружи. Все заключается в том, чтобы понять: все заключено в уме, все надо сводить к уму. Если ум усмиренный, то и внешние объекты, отношения – тоже все прекрасно. Если ум нечистый, неочищенный, то в душе нет счастья, возникают страдания, и мы склонны искать их причину вовне. Но все заключается только в нашей работе с умом. Мы или с ним работаем или нет – третьего не дано.

Люди всегда склонны искать причины неприятных событий, которые с ними происходят, вовне, снаружи. Но никто не думает, что это просто происходит из-за себялюбия многих людей, из-за собственного нечистого кармического видения. Происходит какая-либо проблема, они думают, что определенный человек является причиной всех страданий, – но никто не думает, что, очевидно, его ум просто требует очищения, требует более глубокого отбрасывания и самоотдачи. Но какие враги могут быть у ума? Эго, клеши, нечистые кармические отпечатки – все эти нечистые тенденции нужно обнаруживать и отсекать. Других врагов просто не существует.

Итак, если запомнить эти семь принципов и следовать им в повседневной жизни, то духовная практика по-настоящему станет глубокой. Усмирение ума станет для реальности, он будет так же усмиряться, как у святых в древности.

Усмирение ума – это очень большая проблема. Граница между святыми и не святыми людьми проходит именно здесь. Это ни какие-то медитативные видения или астральные путешествия, даже ни какие-то сверхъестественные колдовские силы. Именно усмирение ума отличает просветленных от непросветленных, святых от не святых. Все остальное – это частности, это временные вещи.  Далее приведены методы из книги Свами Шивананды «Покорение ума».

8. Культивирования воли. Контроль ума необыкновенно сложен, но он должен быть осуществлен. Нужно бороться долгое время с терпением и настойчивостью. Ничто не является невозможным для садхака, обладающего железной волей и сильной решимостью. Все возможно. Ничто не трудно. Сильная решимость и твердая уверенность принесут необыкновенный успех любому делу или начинанию, что в особенности относится к покорению ума.

Нужно совершать действие, которое ум не хочет делать. Не делать того, что хочет делать ум. Какой бы объект не нравился уму, его нужно отбросить. Тот объект, которым постоянно занят ум, слишком часто думающий о нем, должен быть ликвидирован. Когда ум желает определенной пищи или питья, когда вещь находится непосредственно рядом, и только протянув руку можно взять ее, – не дотрагиваться. Когда ум в бешенстве и готов покарать врага, остановить себя и сказать: «Я не жертва гнева и ненависти».

9.Отвлечение внимания. Когда есть соблазнительный объект, когда возникает желание, – не думать о нем, отвлечь внимание, пусть возвратится к Источнику. Не отождествлять себя с желанием. Не подстегивать желание. Всегда пытаться искоренить желание в зародыше. Не выпускать его наружу.

10. Джапа йога садханы. Джапа любой мантры уничтожает нечистоты ума, побуждает ум обратиться вовнутрь, помогает концентрации и постепенно приводит к контролю над умом и обретению Самореализации.

11. Метод нети-нети. Это метод отвержения. Упанишады говорят, что это физическое тело – не Брахман, это прана – не Брахман, этот ум – не Брахман, этот буддхи или интеллект – не Брахман. Таким образом баланс, остающийся после отрицания или сублимации этих ложных, иллюзорных, ограничивающих дополнений, являющихся наложением на Атман или Брахман, это – Сат-Чит-Ананда Брахман. «Вы – истинно, реально – этот Брахман. Осознайте это, и будьте свободны.»

12. Сильное стремление к Освобождению. Когда очень трудно, грустно – помнить о Свободе. «Уничтожьте греховные желания при помощи добродетельных желаний, и уничтожьте добродетельные желания также при помощи одного сильного желания – Освобождения».

13. Метод диетической дисциплины. Саттвичная пища (молоко, фрукты и т.д.) успокаивает ум; раджасичная пища (мясо, алкоголь и т.д.) возбуждает ум. Избегать острых и горячих блюд. Есть легкую, питательную, простую  вегетарианскую пищу. Избегать тяжелых поздних приемов пищи. Соль и перец вызывают гнев, следовательно, избегать из, или употреблять в малых количествах. Тонкая часть пищи формирует ум, трансформируется в ум. Чистота ума зависит от чистоты пищи.

14. Метод восприятия жизненных ограничений. Ум наполнен чувственными самскарами. Трудно отучить ум от объектов. При помощи доша дришти, или обнаружения дефектов чувственной жизни, можно развить бесстрастие и контролировать ум. Описание мира, данное Богом в Гите следующее: «Мир не постоянен, полон страданий, прибежище страданий. Все чувственные удовольствия кажутся приятными вначале, но в конце они подобны отраве. Помните, в уме таятся воры; драгоценность мудрости похищена этими ворами. Поэтому пробудись, человек от этой самсары. Пробудись; жизнь уходит; ты пойман в колесо самсары. Тебя жгут разные виды тревог и ожиданий. Ты не осознаешь, но эта жизнь постепенно уходит.» Постоянно думать об этом; постепенно придет контроль над умом.

15. Использование несчастий и плодов страдания. Все есть милость Бога. Всегда замаскированные боль и страдания – это благословение. Они являются лучшими учителями, преподающими наиболее ценные уроки. Они очищают человека, повышают способности выносливости и терпения, трансформируют его природу, изменяют его угол зрения. Боль и бедность, зло и нищета, запреты и удары обучают больше, нежели благополучие и удовольствие, слава и почет; они мгновенно порождают силу различения и дух отречения, вивеку и вайрагью; они зажигают духовный огонь в сердце человека и делают самое тяжелое из завоеваний, завоевание ума, легким. Легкая жизнь порождает веру в иллюзии. Ничто не может освободить и отрезвить человеческий ум от иллюзий и удовольствий, питаемых силами навежества, кроме суровых ударов бытия. Не просто так великие в истории религий молились о ниспослании страдания.

16. Культивация спокойствия, как у неживой природы. Метод заключается в культивации даже в условиях больших провокаций, оскорблений, травм, спокойствия, сравнимого с таковым в неживой природе. «Станьте каменным монолитом», – под этим подразумевается, что мы должны отказаться от реагирования даже на худший из опытов.

17. Покорение ума при помощи контроля над речью. Мысль и слово глубоко связаны друг с другом. Ум и речь неразрывно соединены. Культура одного отражается на культуре другого. Мауна садхана, или соблюдение временного прекращения речи, контроль над речью, сохранение молчания в течении нескольких часов ежедневно, более длительно – в особые дни. Эта практика позволяет  пользоваться обдуманными, эффективными словами в процессе речи, она сохраняет энергию, растрачиваемую в пустой болтовне и мирских сплетнях; она помогает человеку много думать и многого достигнуть, обрести мир ума. Дисциплина речи – один из основных методов контроля беспокойства, волнений, колебаний ума. Говорите мало. Всегда говорите приятное. Не произносите грубых и жестоких слов. Сохраняйте молчание, когда другие оскорбляют вас. Оскорбление – ничто. Это просто жонглирование словами. Это фокусы Майи. Все это трюк ума.

18. Метод Кабира «непривязанности – привязанности». Некто спросил: «Кабир, О Святой Кабир, что ты делаешь?» – Кабир ответил: «Я не привязываюсь, а затем привязываюсь, как это делается на железной дороге при пересадке. Тела перестают контактировать с одни поездом на линии и входят в контакт с другим поездом на другой линии. Точно также, я отстраняю ум от чувственных объектов и привязываю к Атману или Брахману, всенаполняющему Сатчидананда Параматману».

19. Метод «помнить – забыть». Свами Шивананда дает руководство к этому методу таким образом: «Почему вы забыли свою истинную природу, Брахман, Сатчидананда Параматман? Потому что вы всегда помните о своем теле, жене, детях, мире, объектах и так далее. Теперь сделайте усилие, чтобы забыть тело, жену, детей, забыть окружающее, забыть прошлое, забыть то, что вы изучали. Тогда вы будете помнить только Атман, Брахман. Забывание – это важная для покорения ума садхана. 

(продолжение следует)