Свами Вишнудевананда Гири
Драгоценный
сосуд
Дхармы
Сатсанг с Гуру
в вопросах и ответах
Когда учение помогает, а когда нет
Ученик: Свами, почему я не чувствую, что учение помогает мне в жизни? Столько разных забот и проблем, но я не чувствую, что оно помогает.
Гуру: А как у вас обстоят дела с ежедневной практикой?
Ученик: Тоже пока не особо.
Гуру: Ничего не делать, но ожидать при этом помощи от Бога, от учения, от гуру – это пассивная позиция. Это заблуждение. Так вы ничего не добьетесь. Если хотите помощи, то нужна ваша активная позиция. Надо практиковать, накапливать тонкую духовную силу (сукрити) поклонением (упасаной) и служением (севой), накапливать прану пранаямой и прана-видьей, накапливать энергию ясности изучением писаний, медитацией и созерцанием, накапливать энергию счастья, чистоты, любви, благодарности поклонением божествам и святым на алтаре, служением садху. Надо изменять баланс энергий.
Ваши внутренние энергии не позволяют вам пока чувствовать счастье, влиять на события. Это называется «не хватает заслуг», сукрити, в частности дхарма-сукрити. Это не так сложно понять.
Вера – это энергия. Любовь к Богу, сострадание, преданность Богу – это высокая, чистая энергия. Медитация, осознанность – это тоже очень тонкая энергия. Неведение, клеши, желания ума, стереотипы – тоже энергия, но другая, более низкая по качеству, более грубая. В итоге побеждает та энергия, которая сильнее. Одна энергия внутри нас побеждает другую. Какая победит, та и влияет на нашу жизнь и судьбу.
Внутри себя надо стать духовным воином. А для этого нужно усилить энергию вашей веры и преданности Дхарме, энергию счастья и любви, энергию вашей медитации и осознанности и одновременно уменьшить энергию желаний, неведения, клеш и стереотипов. Тогда вы почувствуете, что учение вам помогает.
Ваша вера и любовь к Богу, ваша осознанность еще слабы, они еще не могут как магнит притягивать энергию, которая могла бы менять события, влиять на вашу карму и ваш ум. Поэтому вы еще не чувствуете ничего. Их надо усиливать брахмачарьей (воздержанием), наблюдением за умом, пресечением нечистых мыслей, ежедневной садханой и тапасьей (аскезой), севой (служением) и свадхьяей (чтением текстов). И тогда вы все почувствуете. Непременно почувствуете!
Поклонение
Зачем нужно поклонение (упасана)
Вопрос: Свами, зачем еще нужно ежедневное поклонение Богу с формой, деватам, богам, сагуна-упасана, если мы следуем адвайте? Разве внутреннего поклонения бесформенному, бескачественному Абсолюту (ниргуна-упасаны), изучения текстов, атма-вичары, медитации «Ахам Брахмасми» (Я – Абсолют) для осознания Брахмана недостаточно?
Ответ: Если вам достаточно – отлично. Да, внутреннее поклонение – это самое главное. Но часто мы не готовы только к нему, поскольку у нас много кармы, мало заслуг. Если бы вы были готовы, то в таком случае этот вопрос не возник бы. Ведь если достаточно, то ты, обладая джняной и вивекой, знаешь ответы на все вопросы, все боги сами проявляются изнутри.
Боги – это сам Брахман, Абсолют, Ишвара, явленный нам в соответствии с временем, местом, обстоятельствами и нашей кармой, явленный в энергии, имени, форме (в виде скульптур, изображений – мурти, рупа), чтобы мы могли его воспринять. Санатана Дхарма, как и тантра, кроме философии адвайты пронизана еще и божественной магией. Даже в адвайте, в нашей традиции, есть элементы теургии, божественной магии.
Во что мы верим
Все индуисты верят, что мы не одни живем на этой планете. Они верят в божественных существ и что с ними можно вступать в близкие мысленные (манасик), телепатические контакты первого, второго, третьего, четвертого и более рода. Это в традиционном пятеричном символе веры (панча-шраддха) называется «мандира» – вера в связь с богами, в храмовое ритуальное поклонение и призывание. Результаты таких контактов – счастье, мудрость, сиддхи или хотя бы успокоение ума (шанти) и радость (ананда), очищение ума и праны (таттва-шудхи). Тот, кто сведущ в магическом мировоззрении, понимает это.
Сагуна-упасана нужна, чтобы привнести чистые божественные энергии в свой ум, в этот мир, в свою судьбу. Если вам достаточно – можете не поклоняться. Мы ведь никому не обязаны на пути освобождения делать упасану. Это, так сказать, наше внутреннее дело. Если вы счастливы, свободны, просветлены только философией, атма-вичарой, созерцанием – отлично. Значит, главный метод у вас работает, ваша карма исчерпывается. Но таких людей мало, это йоги, пребывающие в сахаджа-самадхи, или джняни, с головой ушедшие в джняну. На самом деле сагуна-упасана тоже важна для йога, пока он не утвердился в недвойственности и отвлекается. Даже Шанкара, Даттатрея, Васиштха делали сагуна-упасану.
Смысл внешнего поклонения
Сагуна-упасана (поклонение имени и форме божества) позволяет легко привлекать энергию, поскольку энергия любит облекаться в формы, имена, качества. Упасака – это тот, кто делает поклонение.
Зачем он его делает? Чтобы получить благословение божества, привлечь его мудрость и силу в свою жизнь, обрести счастье. А почему у него их не хватает? Почему недостаточно одной ниргуна-упасаны, атма-вичары, чтения текстов? Потому что недостаточно заслуги, потому что есть неведение и карма.
Как известно, ум наполняется тем, с чем он часто соприкасается. Если садху общается с хорошими и чистыми существами, он сам становится хорошим и чистым. И наоборот. Это значит, что надо призывать силу и мудрость тех, кто ими наполнен, – божественных существ нашей традиции.
Божества пребывают в вечном счастье, в самадхи, в свете божественной мудрости, в игре. Это самые успешные существа в мире. Они – сам Брахман. Они живут в самадхи недвойственности, во вселенской любви, гармонии, бесконечности, непостижимости, счастье, красоте, величии, утонченности, всеведении, едином «вкусе», чистом видении. Общаясь с ними, мы немного поднимаемся на их уровень. Бхаджаны, пуджа, арати, любая теургия, любая упасана – это сеанс общения с божеством. Чем чаще у вас происходит такое общение, тем больше божественных качеств переходит к вам. Это же очевидно! Ты становишься похожим на того, кому поклоняешься. Поэтому мы делаем сагуна-упасану в ашрамах ежедневно утром и вечером.
Каким должно быть поклонение
Главное, что ваши призывания должны реально вдохновлять вас. Они не должны быть пустыми и бездушными, когда вы внешне исполняете ритуал, поете бхаджаны на санскрите или хинди, читаете мантры и молитвы, делаете подношения, совершаете поклоны, а внутри не верите или не понимаете смысла того, что делаете, поэтому в душе ничего не расцветает, не радуется, не наполняется. Такая упасана точно бессмысленна. Для начала надо понять, как именно и в какой бхаве выполняется упасана, что значит то или иное действие, что и когда следует визуализировать и т. д. Но еще важнее ваша преданность (шаранам) и вера (шраддха).
И самое главное – мы должны объединять ежемгновенное осознавание, недвойственное созерцание Брахмана, собственное ощущение «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман) или «Шивохам» (Я есть Шива), то есть брахма-ахам-бхаву, с упасаной, с пением, подношениями, мантрами, образом божества. И тогда это будет не просто обычная сагуна-упасана, которую в Индии исполняет утром и вечером любой правоверный мирянин-индуист, не ставящий мокшу как цель в жизни, а истинная упасана в духе Васиштхи и Шанкарачарьи, в духе пути освобождения сиддхов адвайты или ануттара-тантры.
Что делать?
Если вы стремитесь быть усердными на пути освобождения:
– соблюдайте этику садху и ведите соответствующий образ жизни;
– всегда делайте служение (севу) – это будет ваша крийя-тантра;
– ежедневно с верой и преданностью выполняйте поклонение (упасану), то есть утреннюю и вечернюю гуру-йогу, затем выполняйте теургию (арати и пуджу), подношение бхаджанов утром и вечером – это будет ваша чарья-тантра;
– практикуйте садхану в соответствии с наставлениями линии гуру – это будет ваша йога-тантра;
– пребывайте в ежесекундном естественном воззрении адвайты и созерцании природы Ума – это будет ваша джняна-пада, ануттара-тантра.
Так, усердно следуя всем четырем стадиям (падам), вы постепенно придете к полному успеху, к своей желанной цели – брахма-джняне и мокше.
Конфиденциальность гарантирована