Свами Вишнудевананда Гири
Драгоценный
сосуд
Дхармы
Сатсанг с Гуру
в вопросах и ответах
Действие и недеяние
Милость бога и личная воля
Вопрос: Свами, будучи йогами Мокша Дхармы, адвайты в традиции сиддхов, должны ли мы прилагать усилия в нашей относительной жизни, в социуме, в быту, в работе или мы должны стремиться быть безусильными созерцателями, стремиться видеть мир иллюзорным, видеть во всем божественную милость и во всем полагаться только на Бога и на Его волю? Должны ли мы защищать свою личность, тело, имущество, Дхарму в каких-то сложных ситуациях или, раз по учению адвайты все есть Бог, должны радоваться страданиям и спокойно, стоически их принимать и переносить?
Ответ: Это часть учения, в которой делается больше всего ошибок. Ответ становится понятен, если его сформулировать, немного доведя до абсурда. Я сначала напомню, что Шри Рамана Махариши отвечал своим ученикам на аналогичный вопрос примерно так: «Должны ли вы прилагать усилие, чтобы донести ложку до рта, когда едите, или и здесь надо полагаться на милость Бога?» Где эта грань, кто ее определит? Если вы в автомобиле едете по трассе, должны ли вы прилагать усилия, чтобы крутить руль, смотреть по сторонам и на знаки, сигналить при необходимости? Или вы должны устранить усилие, бросить руль, самоустраниться от оценки относительной ситуации и ответственности, а полагаться на Бога и видеть во всем Абсолют? Ответ очевиден. Надо видеть милость Бога во всем, видеть Его игру и благословение, но одновременно в нужной степени проявлять свою собственную волю и мудрость. Не надо смешивать относительное и абсолютное видение. Это важные вопросы, это великое искусство нидидхьясаны – тотальной святой жизни в Боге, в единстве с Абсолютом. Это также называется разделение пути действия (карма-канда) и пути мудрости (джняна-канда). Воззрение (джняна-дришти) и поведение (крийя) – это разные вещи, по крайней мере до тех пор, пока вы не стали полностью отрешенными, свободными от кармы, святыми.
«Пусть воззрение (джняна-дришти) будет бескрайнее, как небо, а поведение пусть будет мудро и тщательно, как просеянная мука», – так говорят святые. Это два важных раздела вед. Не надо ожидать милость Бога в тех делах, которые мы должны делать сами. Не надо перелагать на Бога то, что Он требует от нас. Действие в относительном мире в соответствии со временем, местом и обстоятельствами – это часть нашей садханы.
Усилие не следует прилагать лишь в отношении созерцательного пребывания в Абсолюте на серьезных стадиях самоотдачи, а во всех остальных случаях мы должны проявлять свою волю, принимать свою личную ответственность и действовать. Но наши действия должны совершаться в самоотдаче, без привязанности и чувства «я делаю», в духе нишкама-карма-йоги, то есть как игра Бога в нас, как подношение и служение Богу. Это учение Васиштхи и Даттатреи.
Если вы покидаете мир, живете как отшельник (в молчании, с минимумом общения и желаний), ничего не хотите от мира людей, то тогда вы вообще никому и ничего не должны. Ваша дхарма иная – вам следует только созерцать Бога и жить как угодно, но при этом держаться подальше от общества. Я сам жил так долгое время. Но если у вас есть дом, жена, дети, работа, то разве вы сможете так жить? Нет, конечно.
Вам нужно вплетать Дхарму в свою жизнь, совмещая созерцание с повседневными делами, оставаясь при этом адекватными и эффективными, как ведический царь Джанака. Бог не будет за вас воспитывать ваших детей и оплачивать ваши счета. Если ваш выбор – жить в социуме, то и ответственность ваша должна быть, и усилие. Но при этом вы как садху всегда должны стремиться пребывать в измерении игры Абсолюта, в недеянии, искусно созерцать естественное пространство Абсолюта без отвлечений. Вы объединяете созерцание с обстоятельствами вашей жизни, вы внутри всегда помните Бога, не забывая его ни на миг, вы видите мир чисто как его игру, как мандалу в чистом видении, вы видите мир как иллюзию и проявление сознания Абсолюта.
Итак, это такой подход: три пишем – два в уме. То есть внутри мы созерцаем Абсолют, видим мир как иллюзию, сон, единое сознание, во всем видим милость Бога, а снаружи действуем в соответствии с местом, временем, обстоятельствами (деша-кала-патра).
Вопрос: Должны ли мы защищать себя, свою Дхарму, если все есть Бог и все от Бога? Или надо все принимать, полагаясь на его волю?
Ответ: Не делайте различие между Дхармой и остальным, если Дхарма стала единой с вашей жизнью. Если на вашу жену или женщину нападет нетрезвый хулиган или на вашу кошку нападет злая собака, должны ли вы ее отогнать или только смотреть на это и полагаться на милость Бога? Да, дхарма злой собаки – гоняться за котами. Это ее природа. А дхарма сострадательного человека – защитить кота. Это его природа, и он должен ее проявлять. Надо принимать, полностью полагаясь на волю Бога, но не устраняться, не бездействовать в той части, что зависит от нас, и знать меру этой части.
Бог есть все, он проявляет себя через все. Это значит, что и через нас он себя тоже проявляет. Это значит, что и у нас есть своя мера мудрости и понимания, своя воля, при условии, что эта воля, мудрость и мера понимания полностью видятся как пустотная, беспричинная, иллюзорная, спонтанная игра (лила) Бога, Абсолюта, Брахмана, наполненная состраданием и ясностью, при условии, что нет цепляний и эго, нет делателя (картритвы).
(продолжение следует)
Конфиденциальность гарантирована