ТРИПУРА РАХАСЬЯ (НОЯБРЬ ’14)

ТРИПУРА РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ.

ГЛАВА II – ОБЯЗЫВАЮЩЕЕ ЧУВСТВО ПО ОТНОШЕНИЮ К ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОСУЖДАЕТСЯ, А ИССЛЕДОВАНИЕ – РЕКОМЕНДУЕТСЯ

1. “Услышав это повеление, Парашурама, снова склонившись со смирением перед сыном святого мудреца Атри, начал спрашивать:
2. “Бхагаван, дорогой и почитаемый Учитель! О Всеведущий! Океан Сострадания! Когда-то, имея на то серьёзную причину, я был в страшном гневе на касту кшатриев.
3. “Двадцать один раз я обошёл землю, нещадно истребляя их всех и наполняя их кровью озёра.
4. “Мои предки были довольны моей преданностью им; однако они повелели, чтобы я прекратил эту кровавую бойню. Моя ярость, в конце концов, утихла.
5. “Когда я услышал о славном Раме, самом воплощении Хари (Вишну), из града Айодхья, мой гнев вспыхнул снова. Ослеплённый яростью и гордящийся своим мастерством, я бросил вызов Ему.
6. “Я был побеждён тем великим Господом, и моя гордость была усмирена. Но из-за присущей Ему доброты Он оставил меня в живых, поскольку я был брамином.
7. “Когда я возвращался, пристыженный поражением, я осознал суетность и тщеславность путей этого мира.
8. “Однажды я нежданно встретил Самварту, великого авадхуту, и интуитивно признал его огнём, сокрытым пеплом тлеющих угольков.
9. “Его величие было подобно раскалённым углям, скрытым тлеющими угольками. Каждый сантиметр его тела наполнял окружающих живостью, так что я испытывал его освежающее и укрепляющее влияние, просто находясь рядом с ним.
10. “Я попросил его рассказать мне о его состоянии. Его ответ был чёткой и выразительной сутью сладкого нектара извечной жизни.
11. “В то время я не был способен продолжать общение с ним, и я чувствовал себя нищенкой, находящейся перед царицей. Однако я взмолился к нему, и он направил меня к Тебе.
12. “И поэтому я искал прибежища у Твоих святых стоп, подобно слепому человеку, который всецело зависит от его друзей.
13. “Сказанное Самвартой совершенно неясно мне. Я хорошо изучил доктрину Трипуры. Это священное писание, несомненно, является стимулом к преданности Ей.
14. “Она воплотилась в Тебе, и Она всегда пребывает в моём сердце. Но, в конце концов, что всё это дало мне?
15. “Господь, я прошу Тебя объяснить то, что Самварта сказал мне прежде. Несомненно, я не смогу постичь цель, пока она не станет известной мне.
16. “И, поэтому, что бы я ни делал в невежестве, всё это выглядит только как игры ребёнка.
17. “Прежде я умилостивлял богов, включая Индру, различными церемониями, ритуалами, дарами и предложением пищи.
18. “Потом я услышал Самварту, сказавшего, что плоды всех этих действий крайне незначительны и тривиальны. Я считаю не имеющими смысла те действия, которые приносят всего лишь пустяковые результаты.
19. “Страдание – это не отсутствие счастья, а ограниченное счастье. Ибо с убыванием счастья страдание нарастает.
20. “И это – не единственный печальный результат деятельности, ибо остаётся ещё более худший – страх смерти, который не может быть уменьшен любым количеством деятельности.
21. “Мои религиозные практики, посвящённые Трипуре, подобны этому. Все эти умственные концепции – всего лишь игры ребёнка.
22. “Практики могут быть в соответствии с Твоими инструкциями, или же чьими-то иными. Опять же, они могут либо сопровождаться аскезой, либо нет, так как шастры по-разному трактуют это.
23. “Медитации также могут отличаться согласно индивидуальным предпочтениям и характерам. Как такое может быть? Преданность столь же несовершенна, как и карма.
24. “Как могут преходящие умственные концепции преданности порождать непреходящие плоды наивысшей Истины? Кроме того, практики продолжительны и регулярны, и, кажется, нет конца этим обязательным службам.
25. “Я заметил, что Самварта, Господь, абсолютно счастлив, будучи совершенно свободным от всякого обязывающего чувства к деятельности и её ужасным плодам.
26. “Он, кажется, смеётся над образом жизни этого мира, и, беззаботный, уверенно шагает вперёд по пути бесстрашия, подобно величественному слону, освежающему себя в озере из тающего снега, когда весь лес вокруг горит в огне.
27. “Я обнаружил его абсолютно свободным от какого бы то ни было чувства долга, и в то же самое время совершенно счастливым в его реализации Извечной Сущности. Как он обрёл то состояние? И что же он говорил мне?
28. “Прошу Тебя, объясни это и, тем самым, спаси меня из когтей монстра по имени карма”.
29. Молясь так, он простёрся перед Учителем, обняв Его стопы своими руками.

Наблюдая это поведение Парашурамы и чувствуя, что теперь тот готов к Самореализации,

30. Шри Датта, сама сущность которого – Любовь, мягко произнёс: “О дитя Бхаргава! Удача на твоей стороне, раз твой ум обращён таким образом.

31-33. “Так же, как человек, тонущий в океане, внезапно обнаруживает лодку, спасающую его, так же и твои добродетельные действия, совершённые в прошлом, теперь вознесли тебя к священнейшим высотам Самореализации. Та богиня Трипура – сознательная Сущность сердца, и, поэтому, истинно знающая о каждом всё самое сокровенное – быстро спасает Её непоколебимых преданных из когтей смерти после проявления Себя в их сердцах.

34. “До тех пор, пока человек не слишком сильно боится этой кошмарной одержимости в лице обязательства, до тех пор он не сможет обрести подлинного счастья, будучи похожим на того, кто всегда одержим злым духом.
35. “Как может человек, ужаленный той гадюкой – обязательством, когда-либо быть счастливым? Некоторые люди сходят с ума, как будто некий яд уже попал в их кровь и ужасно мучает их.
36. “В то время как другие одурманены ядом обязательства и не способны отличить хорошее от плохого.
37. “По ошибке они всегда вовлекают себя в деятельность, будучи введёнными в заблуждение; таков скорбный удел человечества, одурманенного ядом чувства долга.
38. “С незапамятных времён люди поглощаются этим ужасным океаном яда, подобно тому, как это однажды приключилось с путешественниками на горной цепи Виндхья.
39. “Страдающие в лесу от голода, они ошибочно приняли обманчивые плоды чилибухи за восхитительные апельсины.
40. “И, терзаемые ужасным голодом, они съели их, даже не замечая горького вкуса этих плодов. И тогда яд этих плодов стал причиной их ужасных мучений.
41. “Поначалу они ошибочно приняли эти ядовитые плоды за съедобные, а теперь, когда их рассудок в дополнение стал ослеплённым ядом этих плодов, они устремились на поиски облегчения этой боли.
42. “И в их агонии они срывали и ели плоды дурмана вонючего, считая их плодами сизигиума.
43. “Они обезумели и сбились с пути. Некоторые, ослепнув, упали в ямы или ущелья;
44. “Тела некоторых из них были глубоко исцарапаны шипами; у некоторых оказались покалеченными руки, ноги или другие части тела; другие начали ссориться, драться друг с другом и кричать друг на друга.
45. “Они нападали друг на друга, орудуя кулаками, камнями, метательными снарядами, палками и т.д., пока, в конце концов, придя в полное изнеможение, они не достигли некоего града.
46. “Они оказались у стен града в сумерках, и поэтому стража не позволила войти им внутрь.

47-49. “Не сознавая времени и места, неспособные оценивать обстоятельства, они напали на стражу и были обоснованно побиты и прогнаны; некоторые из них упали в канавы; некоторые стали добычей крокодилов; некоторые упали вниз головой в колодцы и утонули; несколько человек, оказавшихся скорее мёртвыми, чем живыми, были пойманы и брошены в темницу.

50. “Сходная участь ждёт тех людей, которые, будучи введёнными в заблуждение поисками счастья, попали в ловушки главного надсмотрщика за деятельностью. Они сбиты с толку в своём безумии, и их ждёт крушение.

51-52. “Удача на твоей стороне, Бхаргава, благодаря чему ты превзошёл то уводящее в сторону состояние, оставив его позади. Исследование (самоисследование) – коренная причина всего, и это – первый шаг к всевышнему вознаграждению в облике неописуемого блаженства. Как может кто-то обрести спасение без надлежащего исследования?

53. “Недостаток рассудительности – это верная смерть, но, при этом, многие находятся в её когтях. Успех сопровождает надлежащее обдумывание до тех пор, пока, в конечном счёте, не будет достигнут окончательный результат, лишённый всяких сомнений.
54. “Необдуманность – вечная слабость дайтьев (асуров, сыновей их матери Дити) и ятудханов (“колдунов”, ракшасов; и асуры, и ракшасы – демоны); рассудительность – качество дэвов (богов), и поэтому они всегда счастливы.
55. “Вследствие своей проницательности дэвы полагаются на Вишну и неизбежно побеждают своих врагов. Исследование – семя, способное прорасти и превратиться в гигантское дерево счастья.
56. “Рассудительный человек всегда выделяется среди других. Брахма велик из-за рассудительности; Вишну поклоняются из-за этого.

57-58. “Великий Господь Шива является всеведущим по той же самой причине. Рама, даже будучи самым разумным из людей, сознательно преподал миру урок о том, как недостаток рассудительности ведёт к беде, в случае с поимкой золотого оленя; позже, продемонстрировав должную рассудительность (и, тем самым, её значимость), Он переправился через океан на остров Ланка, где правили расплодившиеся ракшасы, и одержал победу над ними.

59. “Ты, должно быть, слышал, как Брахма, также однажды став сведённым с ума желанием, действовал безрассудно, подобно глупцу, и в результате поплатился за это одной из Его пяти голов.
60. “Однажды Махадева необдуманно даровал благо одному асуру, в результате чего Он сам был вынужден немедля спасаться бегством из-за страха быть обращённым в пепел.
61. “Однажды Хари, убив жену Бхригу, стал жертвой страшного проклятия, из-за которого Ему пришлось пережить невыразимые страдания.
62. “Подобным образом и другие дэвы, асуры, ракшасы, люди и животные терпели страдания из-за недостатка рассудительности.
63. “С другой стороны, велики и доблестны те герои, о Бхаргава, которым рассудительность всегда оказывает дружескую поддержку. Вечное преклонение перед ними!
64. “Обычные люди, становясь безрассудно вовлечёнными в деятельность из-за своего чувства долга, запутываются и сбиваются с толку на каждом шагу; если бы, с другой стороны, они вначале думали, и только потом бы действовали, то они были бы свободными от всяких страданий.
65. “Этот мир пребывает в путах невежества с незапамятных времён; и пока имеет место это невежество, то откуда, в таком случае, может быть проницательность?

66-68. “Разве могут сладкие капли росы появиться в тропических песчаных пустынях, опалённых жарой? И, подобным образом, разве освежающее и придающее силы прикосновение проницательности может быть найдено в раскалённом дымоходе печи столь долго горящего невежества? Проницательность, однако, обретается надлежащими методами, и наиболее эффективный из них также является и наилучшим среди всех, и это – всевышняя милость Богини, пребывающей в лотосе сердца каждого существа. Разве кто-либо когда-либо достиг какой-либо благой цели без Её Милости?

69. “Исследование – это Солнце, рассеивающее тёмную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Богу.
70. “Когда Всевышняя Богиня (Дэви) умилостивлена поклонением преданного, Она принимает в нём облик вичары, сияя как сверкающее Солнце в его Сердце.

71-72. “Поэтому той Трипуре, Всевышней Силе, Сущности всех существ, благословенной, высочайшей, единому сознанию Шивы, которая пребывает как высшая Сущность внутренней сущности, необходимо поклоняться искренне и в точности так, как указано учителем, гуру. Предвестник такого поклонения – преданность и достойная похвалы усердность.

73-76. “Предшествующей причиной этого, опять же, считается изучение махатмьи (святого учения). Поэтому, о Парашурама, махатмья – это первое, что было раскрыто тебе; услышав его, ты теперь сильно продвинулся вперёд. Вичара – единственный способ обретения наивысшего Блага. Я действительно беспокоился о тебе; и имеется очень серьёзное основание для такого беспокойства, пока ум не обратится от одолевающей его болезни невежества к вичаре, так же, как доктор беспокоится о находящемся в бреду горячки пациенте, пока он не увидит, что организм выказывает признаки благоприятного поворота в сторону выздоровления.

77. “Если однажды вичара пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. До тех пор, пока вичара отсутствует в человеке, этой наиболее желательной для рождения форме, до тех пор дерево жизни бесплодно и, потому, бесполезно. Единственный полезный плод жизни – вичара.

79-81. “Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец; так же, как лягушка в колодце не знает, что для неё хорошо, а что – плохо, и потому так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, таким же образом и люди, тщетно рождённые в брахманде (яйцо Брахмы, т.е. вселенная), не знают, что для них хорошо, а что – плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве.

82. “Ошибочно принимая бесстрастие (вайрагью) за нищету и страдание, а суетные мирские удовольствия – за счастье (сукху), человек страдает в круговороте рождения и смерти, подавляемый и одолеваемый могущественной силой невежества.

83-84. “Даже одолеваемый страданиями, он не прекращает дальнейшего потакания предшествующим причинам (богатство и т.д.), вызывающим эти страдания; так же, как осёл продолжает преследовать ослицу, даже если она лягает его своими копытами сотни раз, так же и человек и мир находятся в подобных отношениях. Но ты, о Парашурама, становясь проницательным, теперь оставляешь страдания позади”.

Так заканчивается вторая глава в “Трипуре Рахасье”.

Источник: http://www.advayta.org