Богов здесь — как цветов на сливовом дереве, поэтому, а не только за неземную красоту, Куллу называют долиной богов. Свое божество есть в каждой деревне, иногда — одно на несколько деревень. И у каждого — своя специальность. Один вызывает дождь, второй избавляет от болезней, третий дарует сыновей и изгоняет злых духов. Время от времени они «навещают» друг друга. По зеленым садам то и дело разносятся звуки далеких труб и барабанов: это божественный паланкин несут для пуджи в храм или даже в обычный дом.
На большие фестивали собираются сразу несколько богов, и празднично одетых людей не перечесть. В 2016 году мы попали на такой фестиваль — Биршу Мела (Birshu Mela) в деревне Васишт. Он проходит каждый год с 13 до 15 апреля. Деваты — местные боги — собираются из других деревень, чтобы встретиться с гуру Васиштхой, тоже деватом, чей храм стоит в Васиште.
По легенде, Васиштха — древнеиндийский мудрец, автор 7 мандалы «Ригведы» и один из семи саптариши (главных мудрецов Индии). Он был хозяином волшебной коровы Нандини, исполняющей желания. Его часто называют сыном Брахмы, рожденным из его дыхания.
Однажды царь Калмашапада встретил в лесу отшельника Шакти, сына Васиштхи, и приказал ему уступить дорогу. Мудрец отказался, тогда царь ударил его плетью, за что был проклят и превращен в людоеда. Когда они встретились в другой раз, царь съел Шакти, а потом остальных 99 сыновей Васиштхи. Опечаленный Васиштха решил покончить с жизнью. Он бросался с горы Меру, всходил на костер, топился в море — но каждый раз оставался невредимым. Тогда он связал себе руки и ноги и упал в реку, но она вынесла его на берег — это была река Беас, та самая, которая стекает с перевала Ротанг и прорезает долину Куллу. Последнюю попытку он предпринял на реке Сатледж, в которую впадает Беас, но она разделилась на сто потоков и снова не дала мудрецу утонуть. Позже Васиштха избавил царя-людоеда от проклятья, а у вдовы его сына Шакти родился чудесный ребенок, который еще в утробе читал Веды голосом своего отца.
Когда мы приехали, на площади в центре Васишта уже стояли три богато украшенных деревянных паланкина с богами.
У каждого бога в долине Куллу — несколько материальных воплощений. Главное всегда находится в храме, это каменная или металлическая статуя или стела. Заходить в это помещение храма запрещено для людей из низких каст и часто — для женщин, в том числе высококастовых.
За пределами храма бога представляет паланкин с масками — мохра — из серебра, бронзы или сплава из 8 металлов. Одновременно закреплены разные маски одного бога. Встречаются современные и очень старые: у богини Хадимбы есть маска XV века. Некоторые отвечают за особенные способности: после появления подобной маски Шива Махадев получил способность изгонять злых духов. Кроме масок основного бога, на паланкине красуются маски одного-двух сопутствующих богов.
У паланкина важны абсолютно все детали: вид, количество и способ завязывания тканей, цветы, гирлянды, символические зонты, ювелирные украшения. Только маски — еще не образ бога. Бог, вернее, его передвижной образ — вся эта щедро украшенная конструкция. Это отличается от традиции, принятой в других местах Индии, где колесница — лишь транспорт для богов.
Когда кулльские деваты не путешествует, то паланкин разбирают, а все находящиеся на нем предметы раскладывают по корзинкам в храмовом хранилище. В таком виде маскам не молятся и не воспринимают их как богов. На снимке — «обнаженный» паланкин. Источник: книга ‘Images in Asian Religions: Text and Contexts’, автор главы — Daniela Berti.
Сам паланкин — тоже не просто подставка. Прежде, чем его сделать, жители советуются с богом через его персонального гура (медиума). Он указывает, где должно расти дерево, чьим топором сделать первую зарубку, какому столяру предписывается изготовить паланкин и так далее. Точно в определенный день гур отправляется на место и с завязанными глазами выбирает дерево. Это не просто дерево, а то, в котором обитает конкретный древесный дух. Именно он даст паланкинку возможность «ожить» и указывать волю бога тем людям, которые будут его нести. Также считается, что сила древесного духа перейдет к девату. Срубленное дерево относят к храму, там столяры делают паланкин. Едят они один раз в день там же, уходить домой им нельзя до конца работы. Готовый паланкин на полгода зарывают в землю, а после этого «очищают» коровьим навозом и устраивают другие церемонии.
По традиции, у каждого девата есть свои музыканты. Трубы звучат так призывно, что остаться в стороне невозможно.
Женщины одеты в кулльскую патту. Это большая шаль, толстая и теплая как одеяло. Её надевают поверх одежды и закалывают двумя брошками, соединенными цепочкой. Патту носят и в обычные дни, не только в праздничные, но чаще женщины среднего возраста и пожилые. Девушки хотят выглядеть посовременнее.
Под звуки труб подходят уважаемые кулльцы
Их увешивают венками из календулы, которая везде в Индии считается символом почитания.
Почти каждый делает небольшие денежные подношения божествам и получает благословения.
Почетные гости занимают места в плетеных креслах, остальные стоят. Людей много, но столпотворения нет.
В 50 метрах от паланкинов — обычные для праздников азартные игры. Самодельная переносная рулетка.
Эта игра называется джанди манда (Jhandi Munda). Игроки ставят на 6 символов на игровом поле. Потом бросают 6 игральных костей. Выигрыш зависит от того, сколько раз выпал нужный символ.
Перед чьим-то домом обедают коровы – размеренная деревенская жизнь
В Васиште сохранились кулльские дома-крепости. Первый этаж без окон и с маленькой дверью — это хлев. Второй этаж опоясывает деревянная веранда с красивыми резными деталями.
Этот традиционный дом приведен в более современный вид: веранду застеклили и все окрасили.
На площади сначала ничего особенного не происходило, и мы в ожидании пили кофе с чизкейками. В двух метрах стоял прилавок с обычными в Индии уличными закусками.
Вдруг снова заиграли трубы
По длинной улице, застроенной сувенирными лавками, прошествовал чертвертый бог. Каждый божественный паланкин несут на плечах двое мужчин.
Местный житель рассказывал нам, что нести паланкин — очень необычный опыт. Он внезапно может скакнуть вбок или толкнуть человека. «’Зачем толкаешься?’ — закричал я соседу по паланкину. ‘Я не толкался! Это ОН!’»
По тому, как движется паланкин, кулльцы судят о желаниях и настроении бога. Топчется на месте, раскачивается из стороны в сторону, резко прыгает или прижимается к другому богу — интерпретация есть для любых маневров, которые, кажется, совсем не зависят от людей.
У Николая Рериха в эссе «Боги Кулуты» описан удивительный случай:
«Паланкины богинь были возложены на плечи мужчин, но те, которые несли их, не прикасались к шестам руками. Напротив, казалось, что паланкины толкали их, и они шатались, как пьяные, повинуясь неведомой силе. С паланкинами на плечах они стали двигаться кругами.
Вдруг паланкин, казалось, устремился к выбранному человеку, направив конец шеста прямо ему в грудь. Он содрогнулся, стал бледным, и все его тело задрожало… Изменившимся голосом он выкрикивал пророчества. Но богиня пожелала еще говорить через другого. Снова паланкин повернулся кругом. И снова один был избран и одарен правом говорить. Это был бледный юноша с длинными черными кудрями. Снова затуманенный взгляд, стучащие зубы, трясущееся тело и внушительное провозглашение пророчеств. Новый год был отмечен. Процессия снова выстроилась и вернулась крутой горной тропой в храм, где барабаны будут греметь долго за полночь и где танцоры снова будут кружиться в священных воинственных танцах».
На площади собрались вместе четыре божества: гуру Васиштха, Парашар Риши, Канчи Нага (если я правильно поняла) и Картика. Люди обступили их кольцом.
Справа на ручке паланкина лежит чамара (чамвар) — опахало из хвоста яка. Его используют в пуджах, а в стародавние времена им обмахивали царей.
Музыканты продолжали играть
Сейчас начнется что-то важное
Женщины старались встать отдельно от мужчин, в итоге образовалась «женская трибуна»
Перед паланкинами появились два человека в белом домотканом одеянии — гуры. Через них деваты общаются с людьми. Сеансы связи устраивают регулярно: не только на фестивалях вроде Биршу Мелы, а по самым разным поводам, в том числе бытовым. Гур входит в транс и вещает голосом девата, отвечая на вопросы жителей. Они могут быть любыми: хорошее имя для ребенка, просьба благословить молодоженов, где проложить трубу или как наладить отношения с человеком из соседней деревни. Фестиваль — повод решить вопросы, которые важны для всех жителей деревни.
Гуры сняли верхнюю часть одежды и завязали ее вокруг пояса на тибетский манер. Потом поочередно пустились в медленный танец. Они наносили себе символические удары цепями и кинжалами.
Этот кинжал — родом из Южной Индии и называется катар. До XIX века он был и оружием, и символом статуса: богато декорированные катары носили принцы и люди из высоких каст. Особой доблестью была охота с двумя катарами на тигра. А сейчас их используют только для ритуалов.
На видео — ритуальный танец, во время которого гуры наносили себе воображаемые раны
После этого они опустились на коврики перед паланкинами и стали жечь благовония
К гурам подходили люди, протягивали 10-20 рупий и получали по несколько цветочных лепестков в знак благосклонности богов
Когда все главные обряды были завершены, настал черед праздничных танцев. На площади собрались нарядно одетые мужчины с саблями.
Громче вступили барабаны, тарелки и трубы. Танцоры начали медленно двигаться вокруг богатых паланкинов.
Местный народный танец называется «нати».
Музыканты сидели в центре рядом с божествами, а танцоры образовали круг вокруг них. Постепенно к ним подключались зрители.
Танцоры запели на древнем кулльском языке, который отличается от хинди и сохранился до сих пор. Музыка, казалось, вводила в транс. Впору было забыть, какой на дворе век.
Мужчины двигались плавно и очень красиво.
Временами танец становился энергичнее.
Несколько раз устраивали стремительные танцы с саблями
После парного «фехтовального» танца партнеры обнялись
Постепенно за танцорами вытянулся длинный хвост из самых разных людей, которым тоже хотелось танцевать. Их движения были отрывистыми и неловкими, но все в целом создавало праздничное чувство.
Было похоже на групповую медитацию, когда уже не понимаешь, что происходит на самом деле, а что возникло в твоем сознании.
NB! Много интересного о деватах и связанных с ними обрядах в долине Куллу можно найти в сборнике ‘Images in Asian Religions: Text and Contexts’, edited by Phyllis Granoff and
Koichi Shinohara.
Автор всех фотографий и видео — Павел Борисов.
Конфиденциальность гарантирована