Свами Вишнудевананда Гири
Драгоценный
сосуд
Дхармы
Сатсанг с Гуру
в вопросах и ответах
Вкладывать в свою дхарму
Вопрос: Свами, почему я не чувствую ожидаемых результатов от садханы?
Ответ: Если нет результатов в виде знаков, нисхождения благодати (Ануграха) и т. д., это означает, что пока ваш ум и прана не изменили свое привычное сансарное течение.
Можно сказать о прошлой карме или о том, что знаки успеха приходят постепенно, но надо понять, что успех или неуспех в садхане, практике Мокша Дхармы целиком зависит от ваших вложений в нее. Значит, пока вы еще недостаточно вложили духовной силы (саттва-сукрити).
Вы должны вкладывать в садхану реальные усилия. Вы должны вкладывать время и энергию в изучение (свадхьяя) метода (упайя), в севу, в тапасью. Ваши вложения – это ваши заслуги, ваша саттва-сукрити (саттвичная сила), а в случае с Дхармой это именно дхарма-сукрити.
Все возможно, но требует определенных вложений. Что есть эти вложения? Это то, что называют заслуги (пунья, сукрити). Здесь все просто: нет заслуг – ничего не воплощается, нет успеха, знаков реализации; есть заслуги – есть успех, есть результаты от садханы, есть знаки реализации.
Вопрос: Как обрести благословение Дхармы?
Ответ: Дхарма, садхана вас благословят лишь в том случае, если вы в нее вкладываете свои силы, время, энергию, средства и мысли.
Карма-йога, бхакти-йога, сева, изучение текстов, упасана, садхана метода – все это ваши вложения. Надо понять это и приучить себя вкладывать во все, что касается Дхармы, как можно больше, и тогда будет результат. Дхарма в данном контексте имеет нечто общее с бизнесом. Чтобы получать результат от бизнеса, надо постоянно в него вкладывать средства, усилия и время; не вкладывая невозможно рассчитывать на успех. И в Дхарме действует аналогичный принцип: не проси, а заслужи. В Дхарме ничего не достичь, просто прося, но всего можно заслужить, вкладывая свои усилия. Кто-то вкладывает тапасью, медитацию, йогу; кто-то – поклонение, бхакти-йогу, ритуалы; кто-то – изучение текстов; кто-то – служение, карма-йогу; кто-то делает подношения. Всегда должен соблюдаться принцип обмена энергией: чтобы получить, надо вложить.
Здесь садху надо избегать двух ошибок:
– вкладывать усилия и энергию в бесполезные, посторонние вещи, включая методы, не ведущие к брахма-джняне и мокше;
– удовлетворяться малым вложением.
Невозможно наладить отношения с Богом, Дхармой, не вкладывая в них свою энергию. Это аксиома. Даже в мирских, человеческих делах, если вы стремитесь установить связь с важным, влиятельным покровителем, вы прилагаете для этого массу усилий. Вы вкладываете силы в свои мирские связи, иначе они не будут развиваться. Что же говорить о связи, об отношениях с Богом?
В Дхарме важно стараться не быть иждивенцами, поскольку такой подход ведет к деградации души и перерождению в мире претов (голодных духов). Иждивенчество – это форма паразитирования, присущая незрелым, неразвитым душам. Напротив, принцип святых, богов таков: отдавать больше, чем получаешь, а просить меньше. Надо стараться не тратить заслуги, а постоянно накапливать их, чтобы иметь положительный баланс заслуг, иметь сукрити в избытке. Это закон гармонии мироздания (рита). Это очень хорошо понимали все люди в древней ведической Индии. Эта традиция сильна и сейчас. В ней до сих пор даже на материальном уровне действует культура подношения (дакшины): мирские люди кормят садху, строят храмы и раздают дары брахманам, а санньяси делают тапас, потому что все понимают, что каждому нужны заслуги.
Нужно всегда вкладывать свою энергию (шакти), время, усилия в те связи, которые у вас есть, в ту дхарму, которой вы следуете, в учения, которые изучаете, в методы, которые получили. Тенденция получать, не вкладывая, ведет только к трате заслуг. А вам нужно не тратить заслуги, а накапливать, стяжать, собирать. Вам нужно так вести себя в этом мире, чтобы ваша заслуга всегда увеличивалась, и тогда она проявится в виде больших благословений и знаков реализации.