КАРМИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ (АПРЕЛЬ’ 21)

Кармические законы

Свами Вишнудевананда Гири

(продолжение)

Сопутствующие влияния: грахи и видьи 

«Само слово планета –  лучшее из бедного запаса слов, имеющихся в английском и других европейских языках для того, чтобы выразить значение санскритского слова «граха». Буквально это слово означает «захватчик», то есть одна из множества астральных сил, обладающая способностью овладевать вами и устанавливать свою власть над всем вашим существом. Также как и видьи, грахи берут вас в плен и обладают вами. Но их действие на вас зачастую оказывается не столь приятным и не столь плодотворным, в отличие от действия видьи». 

Что же является кармой, что держит душу в путах кармы и что мешает достигать освобождения? Для этого есть такое понятие –  грахи. Некоторые слово «грахи» переводят в астрологическом смысле как «планеты», но такое толкование –  это очень узкое толкование. Обычно грахи переводят как астральные влияния. Буквальный перевод – захватчики. Это глобальные астральные влияния, инспирируемые или концентрируемые планетами, как физическими воплощениями этих влияний, которые действуют на наши тонкие тела. 

Видьи, в данном случае – это божества, олицетворяющие какие­-либо виды знания. Например, Лайя-йога – это видья, это божество. Это определенное астральное, духовное влияние, это определенный аспект Ануграха­шакти. Четыре Веды – это тоже четыре живых существа, видьи, которые в тонком мире осуществляют пробуждающее влияние на живые существа.

К категориям видьи можно также отнести святых, махасиддхов, божеств различных мандал. Если мы соприкасаемся на тонком уровне с областью видья, у нас начинается духовное пробуждение, чистые духовные переживания. 

Например, Даттатрея – это видья, поэтому мы его призываем. Мы призываем определенные астральные влияния. И чем больше мы его призываем, чем больше мы открываем ему свое сердце, настраиваемся на него, думаем о нем, тем больше мы окутываемся видьей на уровне астрального тела, тем больше наш буддхи просветлевает. Наконец, когда эта видья нисходит в наше относительное измерение, наступают позитивные перемены. 

Гуру ­йога – это также видья, поскольку принцип Гуру является определенным тонкоматериальным влиянием, проявлением Ануграхи. Священные тексты, которые мы печатаем, распространяем, тоже являются видьями, поэтому очень благоприятно их распространять, поскольку каждый священный текст является физическим телом такого астрального влияния. Храмы, которые мы строим, это также проявление видий, это физическое теловидья конкретного святого, например, храм Даттатреи – это физическое тело Даттатреявидьи. Храм Васиштхи – это физическое тело Васиштха­видьи и так далее. 

Мы даем этой видье возможность действовать, проявляться и распространять свое влияние, мы как бы предоставляем тело. Чтобы какой-­то видье или духу действовать, ему нужно тело. Живые существа действуют посредством своих тел, но существа астрального мира –  духи, боги – могут действовать только посредством каких-­то арендуемых тел, посредством чужых тел. То есть они не облекают свой дух в плоть, кровь, в пять элементов. Они могут войти в тело какого-либо существа, например, медиума или святого, если это боги. Но сами они никогда не принимают грубые тела. И, таким образом, для того, чтобы дать возможность видье проявиться, нам нужно создать какое-­либо тело. В этом смысл храмов или статуй. Все это упадхи для видий. Когда создается упадхи, то есть некоторый сосуд, в который видья может низойти, наступает духовное влияние этой видьи. Если же для ее проявления нет подходящего тела, то, соответственно, духовное влияние также не будет происходить. 

Кроме видий существуют грахи. В отличие от видий, которые просветляют разум, грахи – это захватчики, это те, кто затуманивают разум. Если видьи являются олицетворением Ануграха­шакти, просветляющей силы, то грахи являются олицетворением тиродхана­шакти, вуалирующей, затуманивающей разум силы. Например, сангха, монастырь является большим физическим телом или проявлением видьи Ануграхи в Лайя-йоге. И чем больше мы распространяем Дхарму, укрепляем сангху, тем больше тело этой видьи начинает расти, тем большую шакти она может проявить, и тем больше эта видья, как третья драгоценность, может спасти или пробудить живых существ. 

Что касается грах, то грахи имеют другие тела. Как правило, эти тела связаны с затуманиванием, с помехами. Например, алкоголь –  это проявление физического тела тиродхана­шакти,  грахи –  того, что захватывает сознание. Наркотики, астральные препятствия, духи и демоны, то, что называют бесами – все это грахи. Однако сами по себе они являются выразителями каких-­то больших универсальных космических принципов. Эти космические принципы находятся не в физическом мире, а в астральном. 

Что происходит, когда люди начинают воевать, когда они не находят общего  языка друг с другом, когда они ссорятся, когда они оскорбляют или убивают друг друга, когда наступают эпидемии, болезни, несчастные случаи? Все это влияние грах. Грахи, оказывая негативное астральное влияние, захватывают тонкие тела человека. И если духовный уровень человека невысок, то он очень сильно подвергается этим астральным влияниям. 

Иногда можно слышать, как человек говорит: «У меня на прошлой неделе были очень сильные мистические опыты, а сейчас все исчезло, такой тамас». На это можно сказать, что его душа находится в плену грахи и он испытывает сильное влияние одной из грах, обусловленное астрологическим расположением. И единственное, что здесь можно сделать – применить  упайю, противопоставить влиянию грахи искусный метод, будь то Атма­вичара, простирания, чтение текста, мантра, парикрама (обход святых мест, храмов по кругу), и так далее. И мудрый йогин всегда очень тонко чувствует эти астральные влияния. Он знает, когда он находится под влиянием видьи, а когда он находится под влиянием грахи. И малейшее понижение медитативного состояния, ухудшение частоты дыхания, увеличение длины дыхания, исчезновение самадхи, затуманивание разума в сновидениях, потеря осознанных сновидений – это влияние грах. 

Допустим, вы добились благодаря усердной медитации осознанных сновидений, непрерывного сознания, прана наполняет сахасрара­чакру, и вы – в блаженстве. А затем, раз – и все это уходит, и вы погружаетесь в какое­-то совершенно мутное состояние. Это означает, что астрологическое расположение планет сменилось, и период видьи закончился, начался период грахи.

И если йогин не опытен, он этого не понимает, он думает, что он все потерял. А если йогин совсем неопытный, он все это воспринимает просто эмоционально. Опытный же йогин понимает: сменились астральные влияния, здесь нет нужды паниковать, нужно искать подходящее магическое средство, упайю, и нужно его применять. Будь это Даттатреякавача или ходьба в созерцании, или интеграции, если вы правильно применяете упайю, вы можете выступить на борьбу с грахой. То есть вы, как духовный воин, можете бросить ей вызов (по крайней мере, на своем уровне) и защититься от ее влияния. Это подобно тому, как когда идет дождь, и если у вас нет зонтика (упайи), то вы мокнете. А если у вас есть зонтик, то вы можете быть сухим, применив искусное средство. 

«Граха удерживает в своем плену все ваше существо со всеми его эманациями или проявлениями, и заставляет вас вести себя так, как вы, возможно, ни за что не повели бы себя, если бы не ее влияние, и преследовать цели, не находящиеся в согласии с вашей личной дхармой. Как преданные слуги закона кармы, грахи подталкивают вас в том направлении, где вы в определенные моменты сможете испытать на себе последствия тех действий, которые вы когда-то совершили». 

Грахи – это преданные слуги кармы. Это, своего рода, надзиратели, судьи, прокуроры астрального мира, которые смотрят: «Вот этот человек, у него совершено в прошлых жизнях столько грехов».  И как только появляется благоприятная возможность, они дают команду: «Пришло время их испытать», – и внезапно астральный поток опускается на человека. 

Например, кто-­либо работает на кухне и, внезапно, действует граха. Его разум в это время изменяется. Он начинает говорить повышенным раздражительным тоном и ведет себя так, как не подобает практикующему. При этом он знает, что будет раскаиваться потом, и раскаивается. Но в данный момент ничего не может сделать. Почему? Потому что его душа находится в плену грахи, как будто опытный охотник набросил на нее сеть и тащит за собой. 

Так и грахи тащат за собой душу, вынуждая ее разворачивать ту или иную карму. И только если йогин очень опытен, он может разрезать эту сеть и вырваться из плена грахи. 

Например, астральное влияние происходит, а вы искусно практикуете тройную санкальпу, целых три санкальпы, и объединяете их с элементом земли. А на физическом уровне постоянно читаете мантру или в это время выполняете простирания перед святыми, или читаете Даттатрея кавачу. Граха действует, праны колеблются, разум дрожит, но наблюдающее осознавание не дрожит, оно все наблюдает. И вы активны, вы не пассивны, заметьте. Если вы пассивны в момент влияния грахи, вы ничего не сможете – граха  вас сметет. Здесь нельзя быть пассивным. Здесь нужно выступить в роли духовного воина. Нужно порождать активную сахаджа­спанду. Не мириться ни с расплыванием, ни с тамасом, а за счет естественного состояния порождать вибрацию, которая подобно духовному воину все негативное  может побеждать. И тогда вы видите, что несмотря на эти влияния, вы свободны от этих влияний. Это значит, что у вас есть карма, и эта карма была у вас в прошлых воплощениях, и она сейчас вам возвращается, но вы ей противопоставили свое мастерство, свое искусство, свою волю, веру и знание. И вы не терпите больших убытков.

И мудрый йогин умеет так практиковать, что он не терпит убытков даже во время влияния грах. Немудрый йогин терпит очень большие убытки во время влияния грах. То есть если грахи сильно действуют, он может совершить духовное падение, впасть в тамас или в раджас, нарушить какие­-то принципы, заповеди, винаю, самайю, в худшем случае вообще оставить духовную практику. Это все неразумное отношение к грахам. 

«Ваш гороскоп есть не что иное, как схематическое изображение ваших карм, начертанное с помощью символических фигур девяти захватчиков. Вообще говоря, ваши личные кармы хранятся на складе вашего тела, называемого виджнянамайя-коша (оболочка, состоящая из трансцендентной мудрости). А ваши совместные кармы, те, которые вы разделяете с вашими близкими, с вашим родом или нацией, с вашими согражданами, живущими с вами в одном городе, географическом регионе и стране, хранятся в вашем каузальном теле, более обширном – анандамайя-коше (оболочка, состоящая из благодати)». 

Итак, виджнянамайякоша – это ментальное тело, в нем хранятся кармы, готовые для разворачивания. Анандамайякоша – это каузальное тело, в нем хранятся более фундаментальные кармы, кармы­архетипы, касающиеся не только вашей личности, а больше касающиеся нации, рода, расы, местности. 

Мы имеем общую карму – быть людьми. Это значит, что именно все шесть миллиардов людей видят мир одинаково. Не бывает так, что вы приезжаете в Бразилию, а там все видят мир как голодные духи. Или перемещаетесь на север, а там все видят мир как асуры. Есть, конечно, вариации, но, в принципе, мы все видим мир одинаково. 

Если вы выходите за пределы человеческих карм, то видение мира там совершенно иное. Голодные духи, асуры, существа ада видят мир иначе, совершенно иначе, у них нет ни логического мышления, ни тех представлений и бхав, которые есть у человека. 

Далее, есть карма рода, ваша родовая карма. Есть карма конкретной нации: россияне, украинцы, бритты, кельты, англосаксы и т.д. – все имеют конкретную карму. Карма конкретной нации существует и является своего рода областью, скоплением самскар в каузальном теле, которое объединяет всех людей, относящихся к данной нации. 

Также есть карма окружающих людей, живущих в одном регионе. Если мы живем в этой местности, значит, у нас сильные элементы земли и воды. А если бы мы жили у экватора, у нас был бы силен элемент огня. И наши коллективные кармы были бы другие. Если бы мы жили ближе к северному полюсу, мы были бы подвержены коллективной карме элемента воздуха. 

Все эти кармы содержатся в каузальном теле. 

Наконец, сангха, как духовная община практикующих, также имеет свою коллективную карму. Например, этой карме, которая содержится в наших каузальных телах, свойственно практиковать Дхарму, упражняться в чистом видении, строить храмы, распространять Дхарму и т.д. И то, насколько вы интегрированы в эту третью Драгоценность, говорит о том, как эта карма разворачивается у вас. 

«По мере того, как эти кармы созревают, становясь готовыми к действию, они проецируются в ваше тонкое или астральное тело (маномайя-коша, ваша душа), место жительства образа вашего «я», где они оказывают влияние на ваше сознание, прежде всего, на манас. Вслед за этим ум направляет эфирное тело (пранамайя-коша, оболочка, состоящая из праны) в ваше физическое тело (аннамайя-коша, оболочка, состоящая из пищи), наполняя его энергией для того, чтобы исполнить какие-либо действия, или, наоборот, избежать чего-либо. Так, чтобы имеющийся запас карм был, в конечном счете, отработан». 

Если кармы вообразить в виде таких хранилищ на разных этажах, размещающихся в телах (кошах), то карму можно представить в виде черных и белых камешков или шариков, которые сыпятся с разных этажей. И часть кармы падает из каузального тела в виджнянамайю (в ментальное тело). В ментальном теле она немного сортируется, с тем, чтобы определенная часть карм, которая может проявиться именно в данный момент, пошла дальше в астральное тело. 

Например, если у вас есть карма быть хорошим футболистом, то она может проявиться только в условиях спорта. Но если этих условий нет, она не может проявиться и остается непроявленной, в латентном, скрытом виде в тонких телах, то есть с ней нет резонанса. 

Из ментального тела карма идет вниз, проваливаясь в астральное тело, приобретая отчетливые образы. Все эти образы будущих карм можно видеть духовным зрением. Если сосредоточиться на астральном теле какого-либо человека, то можно видеть будущие события его жизни в виде определенных образов. Эти образы еще не полностью проявились, и у них есть некоторая вариативность, размытость, разброс. Тем не менее, они уже начинают давать команду эфирному телу. 

Из астрального тела карма дальше проецируется на эфирное тело, давая непосредственно васаны. 

К примеру, есть импульс что­ либо сделать, и этот импульс вас ведет. Возможно, вы чувствуете в себе импульс в разных ситуациях, и когда вам хочется что­ -то сделать или это надо сделать, вы говорите: «Это надо сделать. Это точно надо сделать». А рядом с вами другой человек совершенно так не думает, он думает: «Может быть надо, а может быть и не надо». Но почему вы именно так думаете? Потому что у вас есть этот импульс. И васана (импульс) – это и есть карма. 

Импульс эфирного тела уже дает непосредственно сигнал физическому телу что­-то делать. И, таким образом, физическое тело уже совершает какие-­то действия. Часть кармы идет также из виджнянамайякоши в манас, формируя мысленные цепочки, логические ассоциативные связи, формируя определенный ментальный каркас, который строит логическую схему и объясняет, что именно нужно делать и как. 

Возможно, вы иногда ощущаете, что у вас есть какое-­то невыраженное чувство, вы понимаете, что надо что­-то делать, но еще не можете точно понять, что. Это означает, что карма есть только в виджнянамайякоше, в ментальном теле, но она еще не перешла в манас, в астральное тело и в эфирное. А потом у вас появляется четкий план и схема, как и что нужно делать. Вы уже точно знаете, что нужно делать, но еще не делаете. Это означает, что карма из ментального тела перешла в астральное тело. И у вас уже есть эмоции в отношении того, как бы было здорово это сделать. Когда есть эмоции и действие уже приобрело эмоциональную окраску и четкий план, это значит, что карма уже спроецирована в астральное тело. А затем у вас появляется энергетический позыв совершать какие­-либо действия руками, ногами или идти куда-либо. Это значит, из астрального тела карма спроецировалась в эфирное тело. Карма перешла в манас, и ваш ум начал четко оформлять логические концепции в слова и мысли. 

Затем это, наконец, переходит на физический уровень. Таким образом, происходит ее полное разворачивание. 

«Подобно тому, как личность человека заключена внутри его физического тела, так и материальные тела планет служат вместилищем для девяти божеств, которых мы называем «Великими захватчиками». Тонкие и каузальные тела девяти грах или планет, захватывая и управляя нашими собственными тонкими каузальными телами, через них оказывают влияние на то, как именно мы испытываем результаты воздействия наших карм». 

Таким образом, на нас влияют, собственно, не сами планеты, а глобальные астральные силы. Планеты являются всего лишь грубыми физическими телами для божеств. А сами божества являются проводниками или ретрансляторами этих глобальных космических сил – грах. 

Откуда исходят эти глобальные силы? Силы, влияющие на тонком уровне девяти планет, исходят в рамках нашей солнечной системы, из центра солнечной системы, из Солнца. Само Солнце является божеством, которое ретранслирует определенные астральные потоки. Эти потоки исходят из центра галактики. 

Центр галактики представляет собой пупок Вишну, мистический центр нашей видимой микро­вселенной, то есть галактики. 

И, наконец, центры галактик получают эти астральные влияния из глобального вселенского центра, который олицетворяет принцип Брахмы, Творца. Поскольку энергии Абсолюта проявляются не только как Ануграха, но и как сила поддержания, творения, разрушения и сокрытия, то влияние происходит как через видьи, так и через грахи. И наша задача – максимально усилить связь с видьями и максимально защититься от влияния грах с помощью упай, искусных методов. 

«От чего зависит, насколько сильно та или иная граха удерживает свою жертву? Это заложено в природе самих карм. Дридра, дридра-адридра или адридра, которые, в конечном счете, и определяют, сколь сильно граха может хватать и держать. Когда дело касается дридра-кармы, грахи, исполняя ее волю, держат свою добычу мертвой хваткой». 

Если ваша карма в данный момент относится к категории «жесткая», то грахи действуют очень жестко. Они берут свою жертву и не отпускают. Возможно, вы слышали о людях, которым не удается никогда разбогатеть или не удается нормально жить в ладу с законом. Что бы они ни делали, словно некий злой рок их преследует. Это влияние дридракармы. Грахи как бы захватывают тонкое тело и жестко его держат. 

«Держат свою добычу мертвой хваткой, ни за что не соглашаясь отпустить ее на свободу, в то время, как ради адридра-кармы они держат не так крепко. Так что жертва в состоянии освободиться, не затрачивая больших усилий». 

Если это карма наполовину жесткая, наполовину мягкая, то грахи держат душу, но при этом можно освободиться, приложив значительные усилия. Тем не менее, если человек сильно ограничен грахами, то очень трудно изменить его карму. Если вы общаетесь с таким человеком, то даже есть вероятность, что вы сами можете подпасть под влияние такой грахи. 

Иногда бывает так, что такой человек приходит к целителю, а целитель подпадает под влияние грахи и дает неправильный рецепт. Это такое состояние, которое очень близко к фатуму, року. 

Был такой феноменальный случай. На одном корабле был человек, и этот человек притягивал различные проблемы, несчастья. Однажды он сел на один корабль. И когда он сел, корабль налетел на мель и начал тонуть. Вся команда с этого корабля спаслась. И этого человека спасли вместе со всей командой. Когда они пересели на другой корабль, то через несколько часов этот корабль тоже сел на мель, получил пробоину и начал тонуть. И снова уже две команды спаслись, то есть старая команда с первого корабля и вторая команда. И когда за этими людьми приехала спасательная команда, и они пересели еще на какое­-то судно, то у этого судна тоже начались какие-­то проблемы, оно попало в шторм, не могло никуда двигаться и тоже едва не затонуло. Это пример того, как сильно могут действовать грахи. 

Тот, кто попадает в поле влияния грах, сам подвергается этим грахам. 

Например, если вы общаетесь с невезучим человеком, будьте уверены, у вас начнутся проблемы. Вы сами станете невезучим. Это передача данных или обмен кармами. То есть грахи могут войти и в ваш разум, изменить его так, что вы перестанете действовать в соответствии со своими кармами. 

В отношении видий можно сказать то же самое. Если человек находится под Богом, если он благословлен, если он возвышен, то, просто общаясь с таким человеком, вы тоже начинаете попадать под божественное влияние, тоже начинаете быть благословленным. Или если человек удачлив, то видьи начинают влиять и на ваше сознание. В этом принцип поклонения святым, Гуру­-йоги и прочего. Почему мы простираемся перед Васиштхой? Васиштха – это воплощение видьи. И когда мы настраиваемся на него, то видья действует через Васиштху, входит в наше кармическое поле, и мы как бы заражаемся пробужденностью Васиштхи. 

«Существуют известные средства, позволяющие в известной мере предотвращать или исправлять такие нежелательные ситуации, когда захватчики грахи толкают вас на действия, создающие вам злую, эгоистичную карму. Иногда упайи помогают захватить ваши тонкие тела благотворными грахами, которые будут вести вас в благоприятном направлении. Наилучшим средством для этого стоит признать поклонение тому или иному персональному божеству (Ишта-дэвата)». 

Когда происходит влияние грахи, очень важен принцип упайи. Здесь говорится, что превосходная упайя – это объединение или поклонение персональному божеству, иштадэвате. В учении Лайя-йоги существует бесчисленное множество упай. И, когда мы получаем передачу в какую-либо упайю, очень важно понимать, что это и есть наша драгоценная защита от влияния грах. Это не только средство для очищения ума, это подобно оружию или доспехам, которые нас надежно защищает от кармы. 

Например, Даттатреякавача – это  типичная упайя, защищающая от негативного влияния грах. Атма­вичара относится к категории джнянаупай, то есть упайи, связанной с Джняна йогой. Наивысшим видом упайи в учении считается само состояние Сахаджьи. То есть Сахаджья, естественное состояние, если оно правильно понято и реализовано, является вместилищем всех упай, или махаупайей. Поэтому мы говорим часто о единой самайе созерцания. 

Гуру ­йога является видьей, и ее можно противопоставить грахе. Девять санкальп являются также мощными методами, которые подключают нас к различным видьям и, открываясь различным видьям, например, Ануграхе, мы можем совладать с негативным влиянием грах. 

Одной из величайших упай является шравана, манана и нидидхьясана. Слушая Учение, размышляя о нем и превращая размышления в непрерывную медитацию, мы создаем очень мощную упайю, которая надежно защищает от влияния любых грах. Поэтому, эти три принципа так ценны в Учении. Принцип шравана, манана, нидидхьясана можно сравнить с одним из типов тантрического поведения, о котором достаточно редко упоминалось. Оно называется «поведение голубки». Есть принципы тантрического поведения: «пчела», «олень», «немой», «безумец», «лев», «собака-свинья». Но есть еще так называемое «поведение голубки», в других текстах – «поведение ласточки». Это поведение описывает поведение птички, которая прежде, чем строить свое гнездо, смотрит, есть ли рядом вода, насколько безопасное место она выбрала. И когда она удовлетворилась тем, что это место безопасно и что рядом есть вода, она начинает собирать строительные материалы: прутики, ветки, травинки. Когда она собрала строительные материалы, она начинает вить гнездо. И она начинает его обустраивать с тем, чтобы остаться в этом гнезде на долгое время, отложить яйца, вывести птенцов. 

Принцип шраваны, мананы, нидидхьясаны является таким «поведением голубки». И обычно он ставится вторым, сразу после «поведения пчелы», между «пчелой» и «оленем». Стадия «пчелы» – это стадия, когда надо изучать много текстов, изучать разные виды учений и прочего. Но как вы знаете, это самая начальная стадия. После этого следует переходить к стадии «голубки», то есть начинать нечто строить. Стадия «голубки» – это та стадия, на которой мы изучаем Учение методом шраваны, мананы и нидидхьясаны. Стадия «оленя» – это стадия, по большому счету, когда нам надо уже укреплять нидидхьясану. Стадия «голубки» означает, что мы собираем заслуги, очищаем ум, изучаем тексты, овладеваем базовыми практиками, размышляем над фундаментальными основами Учения. Мы создаем такой мощный фундамент для того, чтобы защититься от влияния кармы. 

Именно поэтому упайя «шравана, манана, нидидхьясана» является таким средством, которое навсегда, на все будущие жизни нас защищает от негативного влияния грах. Тот, кто упражняется в шраване, манане и нидидхьясане, правильно их понимает, он гарантированно достигает Просветления. И это можно сказать не только из опыта Гуру,  это гарантирует Даттатрея, Васиштха и Шанкара в своих текстах. 

Поэтому, какой можно дать совет для того, чтобы превзойти влияние карм? Быть в непрерывном потоке шраваны, мананы, нидидхьясаны. Сделать это своим непрерывным стилем жизни, своей постоянной упайей. Если у вас глубоко реализованы шравана, манана и нидидхьясана, ваш духовный путь подобен золотой дороге, которая идет вверх. Если у вас есть пробелы в шраване, манане, нидидхьясане, будьте готовы к тому, что влияние грах может создать вам большие трудности. 

Когда же шравана, манана и нидидхьясана реализованы, то вы надежно защищены от грах и становитесь подходящим сосудом для видий. Видьи любят посещать тех, у кого реализованы эти три принципа. Такой человек становится подобен пустому приглашающему сосуду для видий. И видьи, видя этот пустой сосуд, любят в нем поселяться или навещать. 

Как переживаются такие посещения? В виде духовных опытов, в виде возвышенных состояний, мистических сновидений, где вы получаете благословения. В виде реализованных авишкарасиддхи, когда вы можете приглашать в свое тело божественных существ. В виде вспышек духовной ясности, прозрения, быстротечных самадхи. Такой человек всегда благословлен. 

А что на счет того, кто находится под влиянием грах? У него унылое настроение, он с трудом соблюдает винаю и самайю. Он слабо медитирует, его разум не может хорошо концентрироваться, у него мало творческих сил. Его вера слаба, его воля слаба, он много спит, слабо понимает тексты учений. Санкальпы ему даются с большим трудом. Все это явная подверженность грахам. 

Однако, истинный йогин должен быть духовным воином, и он никогда не должен мириться с грахами. Он им должен противопоставлять свою активную позицию. И такая активная позиция в сочетании с открытием себя видьям – это путь освобождения от кармы, когда вы можете сказать, что карма над вами не властна. 

(продолжение следует)