ДРАГОЦЕННЫЙ СОСУД ДХАРМЫ (ФЕВРАЛЬ’ 24)

Свами Вишнудевананда Гири

Драгоценный

сосуд

Дхармы

 

Сатсанг с Гуру

в вопросах и ответах

 

Дандават

Вопрос: Свами, в нашей традиции мы делаем проcтирания в качестве базовых практик и во время сутры или в церемонии вхождения в ритритное пространство. Эта практика всегда меня вдохновляет. Можно ли подробнее рассказать о ее сути и важности?

Ответ: Это важная древняя традиция почитания, уважения Дхармы, божеств, святых, учителей, святых мест. Это выражение предания себя и самоотдачи. На санскрите это называется «дандават».

Дандават описан в четвертой главе «Бхагавад гиты», в «Бхагавата пуране» и других текстах.

«Данда» означает «палка», «жердь». Если палка падает на землю, то прямо. Дандават означает «ложиться подобно палке». Когда человек выражает уважение, он простирается в поклоне перед алтарем, ачарьей, святым, гуру, старшим, касаясь земли всеми восемью частями тела (ангами) – это называют дандават. Бывает, что дандават выражают только на словах, не простираясь физически. Реальный дандават означает «падать перед старшим, как палка».

Восемь частей тела в текстах описываются так: «Нужно кланяться двумя руками, двумя стопами, обеими коленями, грудью, головой, глазами, сердцем и словами».  Это и называется дандават, предложение поклонов восемью ангами, частями тела. Есть более простой способ выразить почитание – касание только пятью частями тела: коленями, руками, головой, умом и речью. Если человек стар, слаб, болен, он может делать поклоны таким образом.

Считается, что на том же месте уходят все грехи с садху, который с верой простирается так перед божествами, святыми древа Прибежища, линии передачи, который падает ниц на землю, предлагая дандават Богу, Шиве, Вишну или иному своему избранному божеству. И больше к нему эти грехи не вернутся снова.

Многие учителя разных традиций считают, что тот, кто даже однажды выразил так уважение, преданность и почтение, склонившись перед своим избранным божеством, уже не вернется в этот мир, потому что после завершения этой жизни он отправится на Дева-локу в обитель своего божества.

В процессе этой садханы мы еще занимаемся визуализацией святых древа Прибежища. Вот почему она так важна для нас.

Вопрос: Должен ли ученик во всем буквально подражать своему учителю?

Ответ: Не всегда и не во всем это возможно, но в главном (в учении и садхане), безусловно, должен. Это и есть обучение. Например, разве ученик сможет буквально во всем подражать своему гуру и жить так же, как он, если учитель – женатый человек, а ученик – брахмачари, если учитель – странствующий авадхута, а ученик – домохозяин, если гуру – царь, а ученик – обычный брахман (как Джанака и Аштавакра), если гуру практикует в уединенном ритрите три года, а ученик этого не может?

Подражание возможно в воззрении, в созерцании и в методах садханы, но в поведении оно допустимо только в том случае, если гуру и ученик находятся в одинаковом статусе и близки по уровню реализации. На эту тему есть рассказ о Шри Шанкарачарье и его ученике. Главное, чтобы ученик понял суть учения своего гуру и подражал ему в воззрении и садхане, а не в образе жизни.

Вершина духовной реализации – сотворить новую вселенную

 Вопрос: Свами, согласно «Йога Васиштхе», «Трипура рахасье», каждый может, практикуя, создать свою собственную вселенную. Есть ли уже в нашей сангхе люди, которые, практикуя, сотворили собственную новую вселенную?

Ответ: Пожалуйста, не относитесь к этим словам из писаний поверхностно, исследуйте их смысл, изучайте принципы духовной реализации, плоды и знаки.

Творение вселенных – это не реальность этой одной жизни. Это реальность, которая возникает как результат мокши – полного выхода из ограничений жизни и смерти тела, времени, пространства, причинности. Это ваша перспектива на сотни тысяч лет вперед. Это возможность, но для ее реализации нужна маха-тапасья. Люди, практикуя и следуя пути Мокша Дхармы, сначала становятся садху, потом – джняни, потом – сиддхами, потом – махасиддхами, потом – богами уровня Индры, потом – такими великими богами, как Брахма, и только тогда они могут творить вселенные. Поэтому писания говорят, что это возможно, но не так по-человечески, как мы считаем.

Как писал один древнегреческий мистик: «Боги реально существуют, но они не такие, как их представляют несведущие люди». То есть учение Дхармы говорит, что мы, практикуя, можем стать богами, такими как Брахма, и из состояния пробужденного ума Брахмы создать новую вселенную. Но оно не говорит, что мы можем это сделать, оставаясь обычными людьми, пребывая в своих обычных ограничениях кармы.

Если вы внимательно читали «Йога Васиштху», то в главе о десяти братьях Инду говорится, что они десятки тысяч лет выполняли великую маха-тапасью, в результате чего их умы и физические тела полностью преобразились в божественные. То же самое и в «Трипура рахасье» говорится в рассказе о создателе вселенной внутри холма, сыне мудреца Ганы, который был в своей вселенной богом в трех ипостасях: Шивой, Вишну и Брахмой. То есть вы сначала должны стать божеством, чтобы делать это.

А кто такие боги? Они всеведающие (сарва-джнятва), всепроникающие (вьяпакатва), самодостаточные (пурнатва), не питаются ничем иным, кроме внутреннего света, бессмертные, вечные (нитьятва), всемогущие (айшварья). Они полностью свободны и суверенны, могут проявлять свою волю без ограничений (сватантрия), обладают мультителесностью, способностью создавать себе тела и принимать любую форму (рупа-сиддхи), управляют временем и пространством. Они обладают девятью главными сиддхи (анима, лагхима, гарима и т. д.) и множеством второстепенных сиддхи (каади-хаади, моха, пракамья, камайивашита и т. д.). Они превзошли телесность, пространство и время.

Творение вселенных предполагает, что вы прошли очень далеко по пути садханы, то есть из человека стали садху, из садху – джняни, из джняни – сиддхом, из сиддха – махасиддхом, из махасиддха – богом (дева), из бога – великим богом (махадева).

Чтобы творить полноценные вселенные из всех элементов, как у Брахмы, такие как наша вселенная, надо самому стать богом-творцом вселенных, новым Ишварой, Брахмой. Мы не ведем речь о выдуманных умом, приснившихся, нематериальных, виртуальных вселенных, воображаемых, как в кино.

Речь ведь в священных текстах идет о полноценных вселенных, состоящих из гун, пяти элементов, населенных живыми существами. Это творение не на уровне просто заявлений «Мы – боги-творцы», а реальное творение с изменением таттв в телах, с открытием разных творящих сил в потоке сознания, таких как чит-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, сватантрия-шакти, айшварья-шакти. Это создание таких же вселенных, как наша: с макромиром, звездами, планетами, галактиками, законами физики и константами, с микромиром (электронами, протонами, нейтронами и бозонами Хиггса), с ее живыми существами (богами, духами, асурами, святыми, людьми, животными, птицами, рептилиями), с адами и раями. Как вы можете сотворить новую вселенную силой разума, если вы не можете сотворить себе новое тело или даже маленькую муху или мышь?

Ведь сначала вы должны научиться творить силой воли и разума хотя бы нечто совсем крошечное. А до этого надо научиться творить простейшие мыслеформы и немного влиять на реальность методами воли, тантрической санкальпа-видьи, абхичары (теургии, тавматургии, магии), саттарка-логики.

Как обычный человек, покупающий пищу в магазине, живущий в трехкомнатной квартире, стоящий в автомобильных пробках в Москве или ездящий на метро, может сотворить свою вселенную со звездами, богами, людьми, животными? Только разве что в воображении. Но это не есть истинное творение. Это подобно рисованию художника, созданию кино или компьютерной игры. В «Йога Васиштхе» это называется «вторичное творение», то есть проявление творческой энергии внутри существующей вселенной Брахмы (брахманды) как внутри его сновидения. Это не уровень проявления полноты собственных просветленных энергий, таких как иччха, джняна, крийя, айшварья, сватантрия, ананда, о которых говорит учение традиции. Учение, говоря о стадии 16 кала как о вершине, ведет речь о «первичном творении» – о творении от первого лица, то есть из статуса бога Брахмы. Это надо понимать.

 

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*