Сатсанг о любви.
Автор:Раманатха
( продолжение, начало в №23 )
В 2010 в Индии во время грандиозного праздника Кумбха – Мела ученики Свами Вишнудевананды Гири, к которому в Индии обращались «Свамиджи» и Пайлота бабы- «Бабаджи» при их участии в ритуале, приняли разные виды санньясы. Первая группа, состоящая из монахов Академии «Гухьясамаджа», приняли монашескую санньясу с секретными посвящениями. Другая группа, состоящая из мирян – нескольких учеников Бабаджи, приняла монашескую санньясу и взяла на себя обязательства быть монахами в миру. Об этих двух категориях учеников было сказано, что просветление для них неизбежно, но, при нарушении обязательств, и карма нарабатывается соответствующая, мягко говоря, тяжелая. Третья группа мирян, приняла семейную санньясу. Часть учеников из этой гуппы не состоит в браке, а часть имеет семьи. Приняв санньясу, ученики получили и духовные имена. Перед началом ритуала Бабаджи и Свамиджи рассказали о смысле посвящения и ответили на вопросы.
Бабаджи – О семейной Санньясе
«Санньяса – это непростая вещь, неординарная вещь. Вы должны сначала принять солнце. Солнце- самая первая санньяса. Оно дает энергию и тепло каждый день, всю жизнь. Но не просит ничего взамен. Никакого эго. Просто дает и дает, дает и дает. Если солнца не будет, мы все умрем. Мы должны стать таким же, как солнце. Потому что санньяси – это тот, кто дает без всяких привязанностей.
Семейная санньяса – это как Шива и Парвати. Шива всегда в самадхи. Парвати смотрит за всем миром и, если что-то происходит неправильно, первая узнает об этом и сообщает Шиве. Это значит мораль! Если у вас есть семейная санньяса, вы получаете большую силу. Вам не нужно никаких привязанностей, вы можете дать рождение ребенку через силу воли.
Но вы человеческие существа и поэтому ваш ум слаб, разум полон зависти, злости, эго. Он хочет управлять вашим телом, он хочет управлять всем вашим. Для санньясы ум- самая большая проблема. Вы можете жить жизнью семейной санньяси. Но если вы сможете развить осознанность, если вы сможете разбить эго неделанием ошибок, не будет страданий эго. Одно эго заставляет вас бороться за тело, бороться за ум, бороться за имя, бороться за уважение, бороться за деньги – это называется ахамкара.
Одно из составляющих ахамкары называется свамимана – это означает, что человек, имеющий эго, не должен ошибаться: «Пусть мое эго страдает, пусть мои эмоции страдают, но я не буду делать ошибки. Потому что если ошибусь, тогда мое тело станет тамасическим и раджасическим». Тогда реализация уйдет от вас очень далеко. Вы должны быть чистыми до тех пор, пока вы не реализуетесь. Когда вы реализуетесь, вы можете сказать, что это не я делал, а мое тело.
Но сейчас, говоря до реализации: «это не я, это мое тело делает» – это неправда, это все ахамкара. Поэтому санньяса – это первое, что вам нужно, для того, чтобы достичь вашей цели, собрать все 100 % вашей энергии и направить в одну сторону. Сейчас у вас есть любимые, дети, мать, отец, жена и ваш ум разделен. Поэтому у вас нет успеха в медитации. Вы стараетесь медитировать, но не можете. Когда вода нагревается до 1000 , тогда она закипает. Также вы должны быть на 100% чистыми. Тогда реализация случится. Очищения тела, ума, мыслей должно быть сделано обязательно.
Вам не нужно искать даже вашего суженого или суженую. Потому, что и мужчина, и женщина, все находятся в твоем теле. В каждом мужчине есть женщина внутри, в каждой женщине есть мужчина. Это и есть приглашение для мужчины и женщины. Мы говорим, что женщина – это Богиня. Ганеша – это сын Парвати. Даттатрейя был рожден от Атри и благочестивой матери Анасуи.
Анасуи была настолько благочестива, что даже Брахма и Вишну пришли проверить ее. Когда она принесла им подаяние, они отказались принимать дары. Они сказали: «Пока ты не накормишь нас обнаженной, мы не примем твои подаяния». Тогда она ушла обратно, закрыла глаза и поняла, что это Брахма и Вишну. Тогда она взяла воду, вышла обратно, побрызгала на них и они превратились в маленьких грудных детей. Тогда она их накормила своим грудным молоком. Она оставила их у себя. Тогда супруги Шивы, Вишну и Брахмы начали страдать без своих мужей и Лакшми, Сарасвати и Парвати пришли и умоляли ее отдать обратно их мужей. Это пример чистой семейной санньясы.
Так же и вы можете, собрав все свои силы, создать намерение «я не буду больше ошибаться будь, что будет». Также Свами Вишну Девананде и многим его ученикам важно много чего делать в этой жизни, ходить по этому миру, общаться с разными людьми. Это нужно для того, чтобы ваша карма отчистилась. Для этого нужна осознанность, осознание того, что вы не делаете, что мое тело отдано мужу или жене. Мой ум что-то воображает, представляет, но я не думаю ничего. Это, как солнце, очень далеко, но ничего не происходит. Деревья растут, вода нагревается. Этот мир живет и существует благодаря солнцу. Но солнцу на самом деле нет никакого дела до этого. Так и вы можете стать санньяси и не затрагиваться. Просто оставаться в присутствии. Самое главное для этого отбросить эго.
В вашей жизни не должно быть никакого эго. Вы должны оставить такое минимальное количество эго, чтобы можно было сохранить свое тело, чтобы осознавать себя я – женщина, я – богиня, я рождена не для того, чтобы собирать мусор в этом мире. Но если ваше тело страдает, если оно злится, ругается и разделяет отношения со многими разными людьми, тогда у вас недостаточно качеств для этого, тогда санньяса не будет успешной. Санньяса должна быть моралью: «Я есть жена одного мужа. Нет второго мужа» или «Я есть муж одной жены, нет второй жены». Невозможно размножить санньясу, но если вы действуете на уровне игры, то вы сможете сделать это.
Вы должны верить в себя. Вы должны поверить, что вы рождены для чего-то. Если я – мужчина, то у меня есть моя жена. Если я – женщина, то у меня есть муж. Мы делим между собой энергии для того, чтобы создавать хорошие вещи на этой земле, хороших детей, хорошее будущее. Вы здесь не для всех и не для развлечений . Наше тело сделано не для еды и не для того, чтобы накапливать внутренний мусор. При этом тело живет по-своему, поэтому мы должны быть очень осторожны.
Санньяса должна быть очень внимательной. Есть люди, которые в санньясе могут родить, потом жениться или выйти замуж, их называют госвами. В любом случае они не борются, не воюют, не сражаются. Должна быть очень серьезная мораль и предназначение. Не так как у животных, которые в любой момент могут встретиться. Нужно определиться 11 лунный день или полная луна, чтобы заниматься своими семейными обязанностями в отношениях мужа и жены. Поэтому вы должны принять санньясу, чтобы получить уверенность в своей душе.
Скажите своему уму, что вы для мира, а не для меня. Ум – это всегда путешествие вовне и вам нужно делать путешествие вовнутрь. Потому что все, что происходит снаружи, вас не должно волновать. Потому, что все, что находится снаружи, ум будет пытаться использовать в своих целях, он будет лгать. Используйте эго для сохранения своей семьи, для сохранения своих детей. Но, если вы обманите сами себя, то вся ваша жизнь развалится. Если вы думаете, что можно обмануть себя, то все откладывается в вашей глубиной памяти, все, что происходило в прошлой жизни, происходит в настоящей жизни и будет происходить в будущем.
Поэтому можно сравнить санньясу как поход по огню. Если вы практикуете как мантру, вы можете почистить карму рода, вы можете войти в Гангу и принять омовение для матери, для отца, для сестры, для брата, для малышей, для детей, жены, для общества, для страны, для всего, и вы очиститесь. Вы можете сказать Ганга Джи: «я уважаю своих родителей, уважаю всех своих родственников», и принять воды, чтобы очиститься.
Создайте намерение, завтра будет церемония поклонения Лакшми. Вы должны подготовиться, что вы принимаете санньясу как отречение, как жертвоприношение».
Лекция Бабаджи –«Одиночная санньяса»
«…это самое лучшее, что я могу, для чего меня Господь послал. Тогда вы можете стать великим Учителем, великим Гуру, реализованным человеком. Для этого нужно верить в свою карму, в свою работу. Вы получили силу получать благословения от Мастера. Вы получили силу восприимчивости. Чтобы увеличить ее, вам нужно очищаться, становиться чище и чище.
Ваше тело должно быть чистым, как Ганга. Ганга очищает все. Все нечистоты Ганга Джи выбрасывает. Там можно попробовать таким же образом, что я – мужчина, я – женщина, я пришел к Ганге, чтобы очистить себя. И это станет мостом к вашей реализации. Ваш ум станет очень полезным. Просто скажите ему: «будь моим слугой». Если вы не можете выйти из такого положения, то это ваша слабость. Ум не может ничего сделать без вашей энергии. Энергии не хватает, тогда он становится слабым, не будет хватать уверенности, не будет успеха.
Господь дает вам хороший шанс. Сейчас ваше мышление хорошее, ваше поведение хорошее. Эго делает вас за одну секунду несвободными. Это состояние дурака запоминается вашим умом на долгое будущее, поэтому старайтесь контролировать это.
Если вы контролируете это, у вас будет успех. Для этого ешьте легкую еду. Все, что бы вы ни ели должно быть легким. В России вегетарианство очень тяжело поддерживать. И если вы можете поддерживать вегетарианство в России, то это очень хорошо.
Если вы не можете быть вегетарианцем, тогда пейте молоко. В молоке есть все, что вам нужно. Если вы хотите что-нибудь съесть, то ешьте чуть-чуть, легкое, не много. Иначе ваша кровяная система нарушится, и система пищеварения тоже нарушится. В мясе есть все необходимые вещества для тела, но это очень вредно для остальных систем. Мы не рождены кровожадными животными, чтобы есть жирное и тяжелое мясо. Мы можем жить на траве, на овощах. Я не могу вам запретить есть мясо, но прошу вас, если вы не можете бросить есть его окончательно, то ешьте его очень редко.
Ум это не есть любовь. Ум это вкус. Не следуйте за умом. Ешьте, что хотите, только если легкое, легкую пищу. Сейчас в Америке повсеместно распространяется вегетарианство. Распространились вегетарианские меню. Это дает долгую жизнь, хороший ум.
Есть много садху, которые живут только на молоке, двадцать лет, тридцать, двенадцать лет держат руки, поднятые вверх, большие ногти отрастили. Это все для того, чтобы укрепить веру, уверенность, что они могут это делать. Поэтому надо создавать намерение, чтобы убедить себя, что вы можете это сделать. Вы должны обещать самому себе, что вы можете это сделать. Проявить силу воли и в ней всю силу, думать, что это самое лучшее, что я могу сделать, чтобы морально вырасти и духовно.
Вы можете посещать своих родителей, братьев и сестер, но с уверенностью, что вы не собираетесь привязываться к ним. Вы можете дарить им любовь, вы можете о них заботиться, потому что они ваши дети (если они есть). Господь не хочет, чтобы вы отделялись от него. Господь хочет, чтобы вы были незатронутыми кармой, чтобы вы делали всю работу без какой-либо привязанности. Если вы начнете все делать без привязанности, всем станет от этого лучше. И это возможно. Не скрывайте от вашего ума ничего, потому что ваш ум очень внимательно смотрит. Вы можете делать что угодно, встречаться с кем угодно, жить как угодно, но тогда вы увидите в следующей жизни отсутствие морали, дисциплины и отсутствие энергии. Подумайте еще раз.
Не думайте, у кого брать дикшу, если у вас есть такие сомнения, потому что все будет происходить вместе сейчас. Бабаджи старше, чем Свамиджи, поэтому все благословления находятся прямо над Свамиджи. И Свамиджи имеет все силы Бабаджи, и Свамиджи ничем от него не отличаются. Если вы теряете свою уверенность, если вы теряете силы, думайте о своей уверенности, думайте о Учителе и получите силы.
Тот даршан, который дает Свамиджи наделен всеми необходимыми силами. Ваша жизнь станет максимально дисциплинированной для вас лично. Не для кого-то другого, а для вашей души. Используйте всю красоту и величие ваше для своей души, не для других людей. Используйте это, чтобы узнать свою душу, свою сущность.
Вы должны иметь силы, чтобы отказать. Вы должны извиниться и сказать: «Извините я не играю в женщину, я не играю в мужчину, я не играю в дом. Я люблю свою душу и я занимаюсь своей душой. А это тело – не тело, а дом, где живет Господь. Как я могу делать его грязным, как я могу позволить ему неправильно работать. Поэтому санньяса – это обещание самому себе. Потому, что в санньяси вы приносите в жертву всех своих мам, пап, сестер, дядей, три поколений вперед и три поколения назад по материнской и отцовской линиям. Вы можете сказать, где бы ни были мои родственники, вы будете счастливы всегда.
Последняя жертва – жертва вашего личного тела. Таким образом, вы заканчиваете все кармы, прекращаете все желания. У вас будет еще одна жертва – все ошибки, которые вы сделали по отношению к своим родственникам, по отношению к своим детям, может кто-то умер, может кто-то заболел, вы их преподнесете как подношение Господу, чтобы простить и снять с себя все эти ошибки.
Семейная и одиночная санньяса будут первыми. Семейная санньяса рассчитана на увеличение морали, укрепление веры, которые необходимы для достижения реализации. Все приходите в белых одеждах. Если вы одиноки, вы также можете принять семейную санньясу, потому что мужчина и женщина внутри вас.
Между санньясой семейной и одиночной есть небольшая разница в процессе. Вначале они будут похожи, потом будут отличаться. Принимая одиночную санньясу, вы будете жертвовать 17 вещами своей жизни, а принимая семейную санньясу – только семи. Семейная санньяса отличается от одиночной тем, что человек, принявший ее, может иметь семью, детей, может о них заботиться, может их любить, но при этом он обещает, что каждый день будет тратить время на себя, на свою душу, на поиск своей истинной сущности.
В одиночной санньясе вы должны выполнять тапасью, вы должны воевать со своим умом, брать его штурмом. Если вы приняли одиночную санньясу и продолжаете смотреть на женщин, то эта ошибка принесет вам большие проблемы и их решение займет много времени. Но если вы в семейной саньясе, то вы можете это делать со своей женой. Смотреть на других женщин, находясь в семейной саньясе, будет очень плохой кармой в виде наказания в адах много лет.
Это должно быть ваше решение, ваш выбор. Вы должны учиться ответственности и помешать самому себе делать ошибки. Каждый должен жить и всего достигать сам. Гуруджи дает только благословение. Я хочу, чтобы изнутри вас вышли хорошие вещи по вашему желанию, без всякого насилия. Ваш Господь всегда внутри вас. Отдавайте всю свою любовь Господу, он внутри вас. Зачем мы отдаем любовь кому-то непонятному (эго), если все самое нужное и самое главное в нашей жизни находится внутри нас.
Как-то жила одна святая, она не хотела выходить замуж. Родители настояли и она согласилась. На свадьбу она принесла статую Кришны и поставила ее рядом с собой, чтобы выйти замуж за Кришну. Родители заставили ее связать свою жизнь с царем, но она не признала его своим мужем. Она очень извинялась перед царем и говорила, что не может признать его своим мужем, потому что у нее уже есть муж Кришна. Она танцует с ним. В результате царь согласился с ней.
В настоящей любви нет вопросов, нет причин для размышлений. Любая санньяса семейная или одиночная приведет вас к этому состоянию. В любом случае вы отдаете себя. Господь есть Истина. И эта Истина может сделать Истинным вас, ваше тело, ваш ум»
Комментарий Свамиджи:
«Чувство «Я» -не есть тело.
Созерцать – это означает, что какая-то часть ума в вас находится внутри. И эта часть ума, которая внутри, становится очень важной, такой же важной, как мир снаружи. И вот эту часть ума, которая находится внутри, вы всё больше к ней прислушиваетесь и утверждаетесь в ней, чтоб она набирала силу, становилась самодостаточной, целостной и независимой от внешних условий и тела. И вам придется научиться опираться на часть ума, которая внутри, и делать её сильной. Именно с помощью неё вы освободитесь.
Тело подобно автомобилю или скафандру. И вот эта сила разума, которая внутри, подобна водителю. С помощью вивеки (различения) нужно чётко научиться различать тело, прану и сознание. Когда вы работаете с сознанием, оно усиливается и укрепляется. Оно очищается от привязанностей к телу, от образов и от внешнего мира, становится целостным и самодостаточным. Самодостаточность означает, что вам ничего не нужно для счастья, кроме того, что вы уже имеете. Вам не нужны желания, не нужны другие люди как источник вашего счастья, не нужны мирские объекты. Вы счастливы без всего этого и можете обходиться малым. И даже если вы взаимодействуете с внешними объектами, это вас не связывает, т.к. это как игра. И чем больше развивается сила вашего разума, тем больше вы начинаете доверять этой силе. Вы начинаете понимать, какие законы управляют этим миром. Что этим миром управляют законы разума, а не законы физики в первую очередь.
И вот, когда вы привыкли все вопросы решать с помощью разума, это начало Освобождения. Например, вы хотите исполнить какое-то желание и вам приходится очень много делать в этом направлении, если ваш ум направлен наружу. Но вы можете подумать: «Если всё создаётся разумом, то почему бы мне это не создать внутри?» И вы это создаёте просто в своём воображении. У разума есть сила, и вы просто учитесь пользоваться этой силой. А затем это проявляется снаружи. И когда вы открываете этот секрет, то для вас становится понятным, что нет ничего невозможного и недостижимого. Все вопросы можно решать силой разума, минуя материальный мир. И постепенно вы уловите связь, взаимоотношение между внутренним сознанием и внешним материальным миром. Вы поймёте, что всё, что вы внутри задумали, проявляется снаружи, если ваша воля сильна. И все ваши желания выполнимы просто силой сознания (сат-санкальпой). Потому что разум – это такой волшебный философский камень, который может исполнить ваше любое желание. Вы как будто получаете доступ к волшебной палочке.
Всё возможно, если у вас есть сат-санкальпа (сила намерения), если ваш разум силён. Если разум силён, то не надо пить таблетки и ходить к врачам. Вы исцеляете себя силой санкальпы. Если разум силён, не надо добиваться желаний, прилагая усилия. Вы просто воображаете, и желаемое приходит к вам. Если разум силён, то вы можете в воображении создать дворец и наслаждаться в нём, чем угодно, подобно царю. Он будет в вашем воображении, но он будет так же реален для вас, как материальный мир. Если вы хотите получить какую-то вещь, вы создаёте её в воображении, и она приходит к вам. Вот что такое сила разума (чайтанья-шакти). Если вы хотите, чтоб какое-то событие в вашей жизни появилось, вы выражаете санкальпа-шакти, представляете это, и оно появляется в вашей жизни. Вы создаёте в уме план, чётко его задумываете и это материализуется. И чем сильнее сила вашего разума, тем больше ваш ум тренируется материализовывать ситуации, события. И понемногу он понимает, что вот эта внешняя реальность может быть управляема разумом, силой намерения (санкальпа).
Но для этого нужен контроль разума и большая самодисциплина. Чем больше вы контролируете свой разум, тем больше вы можете влиять на внешнюю реальность. И тогда вы понимаете: «Раз секрет в своём разуме, то, изменяя разум, я меняю внешнюю реальность и реализовываю все свои желания». Но ,если эти желания эгоистичные, то ваша воля (санкальпа) тоже ограничена. Потому, что эго само по себе невелико, и его сила невелика. Поэтому, если вы хотите обладать большой духовной силой, то вам надо идти за пределы эго.
Мир становится таким, каким вы его задумываете в мыслях. Чтобы мир изменился, и это проявилось, вам нужно обладать сильной, однонаправленной и целенаправленной волей. Ваша воля должна вытеснить другие санкальпы, желания. Тогда всё, что вы хотите, всё проявится. Но здесь встаёт другой вопрос: «А что же вы хотите?» Это подобно тому, когда вам дали волшебную палочку и вы думаете: «Что же мне теперь с нею делать?» Для этого нужно увеличивать мудрость. Потому что сила разума должна сопровождаться мудростью. Когда сила разума может что-либо воплощать, это называется крийя-шакти – способность что-либо создать, сохранить, разрушить, скрыть или проявить как божественное, пятеричная сила (панча-крийя). Но крийя-шакти должна быть уравновешена мудростью (джняна-шакти). То есть зачем я это делаю, какова цель всего этого и куда я иду, каковы мотивы. И если у вас отсутствует джняна-шакти, то вы можете развить некие сиддхи и пользоваться ими. Но зачем вам это, вы сами не будете понимать. Например, вы можете что-либо материализовать, притянуть какую либо ситуацию, исполнить желание. Это вы сможете! Вам понравился человек, вы сможете притянуть его к себе. Но зачем вам это, вы сами не будете понимать. Захотели какую либо вещь, она появится у вас. Это крийя-шакти. Но чтоб понять смысл всего этого, нужна джняна-шакти (мудрость), т.е. зачем мне всё это, что я с этим буду делать, каковы мотивы, ценности, смысл?
Чтобы была джняна-шакти, нужно изучать философию, а затем развивать осознанность, то есть понимать на основе философии и переводить философию во внутренний, жизненный опыт.
Если у вас есть джняна-шакти (мудрость), вы понимаете, что всё это я делаю лишь для того, чтобы обрести Освобождение от иллюзий и страданий, и помогать другим живым существам. Такая неэгоистичная позиция.
Джняна-шакти даст вам мудрость видеть ваш духовный путь в будущем, такое генеральное направление. Например, мы хотим стать как Будда, как Даттатрейя, т.е. обрести такую же мудрость, силу, тонкое тело, чистое, святое и божественное. Мы движемся в этом направлении, т.к. это наша эволюция. Наша эволюция после жизни в физическом теле – это подняться в мир Чистой Страны, чистого измерения (Сварга-локу), небесное измерение, где живут святые сиддхи, риши, муни, чтобы в божественном теле продолжить эволюцию, садхану. А затем подняться в ещё более высокий Мир – Швета-двипу, в область, управляемую Нараяной, аспектом Вишну, где все находятся в самадхи и обладают сияющими божественными телами. А наша дальнейшая эволюция – это подняться ещё выше и обрести полное Освобождение, став подобным Брахме, Богу Творцу. Вот такая эволюция, она описана в «Учении о шестнадцати кала». То есть из человеческих существ мы постепенно превращаемся во что-то другое.
Сначала мы были обычным человеком, затем – духовным искателем. Это трансформация. Потом из духовного искателя мы стали садху (практикующим). Это следующий этап. Если мы хороший садху, то через некоторое время мы становимся мастером или сиддхой (совершенным), т.е. достигшим успеха, реализовавшим какое-то совершенство. Это ещё следующая стадия. Далее из сиддха можно стать махасиддхой, т.е. тем, кто реализовал великие силы, совершенства или достиг определённого уровня Просветления. А дальше жизнь в физическом мире заканчивается, и наступает жизнь в божественном мире. Тогда мы становимся дэвата (божество), у которого есть иллюзорное тело, магические предметы, очень красивая внешность, светоносное состояние, испускающее свет, очень сильная аура. Дэвата живёт в божественных мирах и может нисходить в мир людей для проявления. А само его состояние находится в божественных мирах. Далее эволюционируя, мы можем стать великим дэвата, подобно Даттатрейе, Лакшми, Шиве, обладающими множеством иллюзорных тел, божествами свиты, огромными силами, мудростью и способностями творить, поддерживать, разрушать, скрывать и проявлять божественные силы. То есть, это состояние Бхагавана, состояние великого дэваты. Такой дэвата может создавать целые области в тонком мире, из своего ума проецировать иллюзорные тела, а также проецировать целые области в физическом мире. Это наше будущее. А затем из такого великого дэваты мы можем эволюционировать и стать Брахмой (Творцом Вселенной), т.е. бессмертным и бесконечным создателем целых Вселенных.
Вот мудрость (джняна) даёт такое понимание: куда я иду, как моё развитие будет продолжаться. Когда такая трансформация происходит, это называют «путь Освобождения». Если у вас развивается джняна, то вы видите этот путь. Если же развивается только крийя, даже обладая какими-то способностями, силами, вы этот путь не видите.
За счёт чего развивается джняна? Благодаря санкальпе (намерению), вивеке (различению). То есть, когда вы постоянно отделяете в себе истину от не-истины. Например, желание – не истина. Свобода от желаний, развитие осознавания – истина. Обида, гнев, привязанность как эмоции, клеши – не истина. Как внутренний свидетель всего этого, подобный пространству – истина. И вы отделяете постоянно. Чем больше вы занимаетесь такой практикой отделения одного от другого, тем больше вы утверждаетесь в истинном и освобождаетесь от всего, что неистинно. Мысли и концепции – неистинны. Осознавание вне концепций – истинно. И вы отделяете. Это древний метод философии, известный как нэти-нэти (не то, не то). При этом вы ничего не отвергаете, а устанавливаете подчинённость, иерархию. Тело – не истина. Осознавание в теле – истина! Воля – не истина. Источник, из которого исходит воля – истина! Образы и умственные представления – не истина. Пространство чистого сознания, откуда исходят все образы и представления – истина!
И постепенно у вас возникает такое внутренне понимание и целостность, что является истинным внутри вас, а что нет. И тогда истина в вас крепнет и утверждается всё больше и больше. А зависимость от всего, что не является истиной, исчезает. Вы чувствуете себя по-настоящему свободным от зрения, вкуса, обоняния, осязания, тела, мыслей, ума и эго. Вы понимаете, что это не я, т.к. это уже изошло из ума. Вы пользуетесь этим, как молотком, без отвержения и отрицания, подобно столяру, который знает, что молоток в его руках – это не сам он. Но он не выбрасывает молоток и не говорит, что это не я. Зачем? Молоток полезный инструмент и им можно забивать гвозди. Таким же инструментом является тело, ум, чувства, ахамкара. Все они несут функцию, которая полезна в этом мире для проведения каких-то энергий. Но с этим нет отождествления. И тогда вы можете играть этим без связанности, т.к. сами вы вне всего. А те, кто это не понимает, не могут играть, т.к. для них очень важны мысли, образы, внешний мир. Всему этому придаётся большое значение, и это захватывает сознание. А когда сознание захвачено всем этим, оно сильно сужается и ограничивает себя, теряя связь с Источником и способность сделать что-либо в материальном мире.
Если вы хотите много сделать в материальном мире, вам нужно быть к нему непривязанным. То есть, если хочешь быть материально богатым, практикуй садхану, практикуйте тапас и всё получишь. Но ты будешь к этому не привязан. Хочешь иметь любовь, хорошую семью – практикуй садхану, тапас. Потому что когда ваше сознание свободно, все ваши желания исполняются. Но вы свободны от этого. Хочешь иметь успех, где-либо, нужно изменить сознание.
(продолжение следует)
Конфиденциальность гарантирована