Свами Вишнудевананда Гири
Драгоценный
сосуд
Дхармы
Сатсанг с Гуру
в вопросах и ответах
Очищение ядов сознания
Кому нужно и кому не нужно
Вопрос: Свами, нужно ли очищать грехи адвайтистам? Ведь, насколько я понимаю, в адвайте не поощряется менталитет грешника.
Ответ: Смотря каким адвайтистам. Даттатрее, Васиштхе, Гаудападе, Шанкарачарье, Брахмананде не нужно, потому что они их не копят. И у них нет ограниченного «я» в том смысле, как мы, люди, его имеем. Их сознание едино с Брахманом и является чистым светом. Они реализовали апарокша-брахма-джняну, то есть они знают Абсолют прямо, непосредственно.
Обычным адвайтистам – нужно. Их ум не един с Брахманом, они имеют максимум парокша-джняну – только опосредованное, интеллектуальное, заимствованное из писаний, учений святых и логики умственное знание Абсолюта. Возможно, опыты ясности, пустоты.
Менталитет грешника не поощряется. Чувство вины растить в себе не поощряется. Но копить клеши и грехи тоже не поощряется. В данном случае неважно, адвайтист вы или двайтист, потому что клеши должны быть очищены. Иначе все равно рано или поздно придется столкнуться с ними. От памяти не убежишь, если эго (антахкарана) и его механизмы не растворены (манолайя и манонаша). Или должно произойти раскаяние в грехах, или они должны быть растворены в свете недвойственности, чтобы ничего не осталось нечистого. Вопрос только в методе. Все зависит от того, что кому больше подходит. Либо молитва, медитация раскаяния, ритуалы очищения и искупительная аскеза (праяшчитта), либо созерцание, возврат мыслей к Источнику (вичара), самоосвобождение и самоотдача (прапатти-йога) Богу. Главное, что клеша должна быть побеждена тем или иным способом. Схватите ли вы волка веревкой, капканом или с помощью собак – это не так важно. Главное, что он больше не сможет вас укусить. Как говорят в Китае: «Черный кот, белый кот – неважно, лишь бы мышей ловил».
Разница между омрачением и грехом
Есть омрачения – клеши. Это как яды в сознании. Их также можно сравнить с психоментальными информационными вирусами, заразившими ум и тонкое тело. Главные из них – гнев, привязанность и неведение. Гнев – энергия канала пингалы, привязанность – сушумны, неведение – иды. Все другие виды клеш – их модификации.
Клеши – это спящие в тонком теле отпечатки из энергий раджаса и тамаса, переходящие в кармические импульсы (васаны), например: гнев, страх, чувство вины, алчность, жадность, зависть, наглость, безудержная неконтролируемая похоть, жестокость, бессердечие, лживость, ненависть, эгоизм, желание вредить другим, гордыня и другие. Им соответствуют образы, настроения, энергии в тонком теле. Эти энергии ждут внутри своего часа, чтобы проявиться. Если их пробудить, они проявятся, выведут ум и душу из равновесия и могут направить ее по неверному пути, навредить ее судьбе.
На уровне планет в астрологии (в джьотише) считают, что проводники этих энергий – грахи, то есть «злые планеты», захватчики душ. Это как спящие в клетке волки. А еще есть наши действия, которые активируют эти клеши-омрачения. Это и называют «папа» – греховные действия, то есть то, что кормит и провоцирует этих волков. Это как если бы вы открыли клетку и выпустили этих волков на волю. Если они выскочат из клетки, они могут кого-то покусать или даже съесть.
Поэтому здесь принцип такой: в уме держим недвойственное воззрение адвайты (джняна-дришти) и созерцаем, омрачения (клеши) очищаем методами поклонения (упасаны), самскара-шуддхи, внимательности и другими, а грехов в действиях тела, речи и ума избегаем, как волков.
Практика очищения от ядов сознания
Если омраченные состояния, грехи были допущены ранее и вы в памяти чувствуете груз вины за них, то, конечно, надо раскаиваться. Нет смысла носить это в себе. Зачем вам это? Все это можно очистить, со всем этим можно работать. Это подобно сканированию компьютера антивирусными программами и удалению всех вредоносных программ и вирусов. То есть все ненужные программы, файлы, вирусы можно выявить и удалить. Даже мирской психоанализ, гештальт-психология в этом поможет.
Возможно, в прошлом вы обидели кого-то, оскорбили, причинили вред или вели себя неподобающе. И все это никуда не делось, все это осталось в вашей памяти. Возможно, прошло 20, 30, 40 лет, но это по-прежнему в вашем уме и влияет на вас. Если это все останется, то может повлиять на вашу следующую жизнь: поведет душу в неверном направлении, утащит ваш ум в бездны ада гнева, ревности, зависти, страха, вины, самоуничижения. Ведь все эти вещи – это энергия. И эта энергия может иметь силу, которая больше силы вашей осознанности. Зачем вам жить с этим, если все можно очистить? Вы ведь еще не на том уровне, чтобы только созерцание Брахмана и ваша джняна могли стереть ваше эго и все ваши воспоминания из тонкого ума.
Раз в месяц полезно выполнять перед алтарем медитацию раскаяния с визуализацией избранного божества, очищение самаи, принятие Прибежища, исповедаться перед опытным монахом-наставником или провести самостоятельную исповедь и раскаяние перед алтарем. Раз в 6 месяцев полезно выполнять ритуал очищения – самскара-шуддхи.
Посещение ашрама
Вопрос: Свами, как часто надо посещать ашрам? Иногда говорят, что раз просветление внутри тебя, то нет смысла ездить в ашрамы, а надо просто пребывать внутри.
Ответ: Главный вопрос здесь такой: кому и для чего? Все мы разные, находимся на разных уровнях мудрости и имеем разные заслуги, поэтому нет одной рекомендации для всех. От разных болезней – разные лекарства и дозы. Все зависит от вашего уровня реализации.
Нет смысла ездить в ашрам, если вы сами – великий садху, святой, джняни. Нет смысла ездить в ашрам, если вы, получив дикшу, пройдя обучение у гуру и получив его благословение, поддерживаете мистическую связь со своим духовным учителем через медитацию и сновидения, если вы сами ведете такой образ жизни и так практикуете, что ваша садхана дома так же глубока и регулярна, как и в ашраме, если вы следуете серьезной самодисциплине, самостоятельно изучаете шастры, если атмосфера в вашем доме чиста и благоприятна, насыщена духовными вибрациями саттвы, а ваша сева полна самоотдачи. В таком случае ваш дом станет ашрамом, а вы сами станете как санньяси.
В ашрам едут к своему гуру на сатсанг, к своему Прибежищу, к самайным братьям и сестрам, в атмосферу сангхи, в ежедневную садхану, упасану, в ашрамную самодисциплину, а также для того, чтобы выполнять севу, проходить конкретные ритриты, получать передачи учений, а иногда для уединения. Все это и есть ашрам.
Давайте проведем аналогии с восточными единоборствами. Если хочешь стать мастером кунг-фу, как часто надо посещать школу кунг-фу, зал для тренировок и тренироваться там? Тот факт, что способность, потенциал к кунг-фу уже есть внутри тебя, не заменяет важность интенсивных тренировок, не так ли? Другая аналогия: как часто надо посещать музыкальную школу, если у тебя есть музыкальный талант?
Если вы стремитесь к интенсивной садхане, самоотдаче, обучению, севе, пробуждению, то ашрам вообще не надо покидать! Лучше просто всегда жить в нем. Но не у каждого есть такая заслуга. Иногда человек имеет много обязательств перед обществом, другими, близкими. Тогда имеет смысл периодически приезжать в ашрам, чтобы напитываться духовной силой.
Если вы просветленный мастер, санньяси или карма-санньяси, поглощенный созерцанием Брахмана, достигший глубокого и непрерывного сахаджа-самадхи, в ашрам вам достаточно приезжать раз в год, чтобы почтить Прибежище, вдохновить и поддержать своим сиянием и мудростью младших учеников гуру.
Если вы самодостаточный усердный садху, пурна-санньяси или карма-санньяси, ванапрастха или брахмачари, живущий как странствующий монах-отшельник, йог-аскет, достигший самадхи, но чья практика еще не обрела совершенства, вам достаточно посещать ашрам раз в 6 месяцев, чтобы углубить веру, преданность Прибежищу, свое понимание Дхармы, укрепить связь с Прибежищем, пройти практики, очистить препятствия, если они возникли, получить прямую передачу и глубокие упадеши от гуру и мудрых монахов-наставников.
Если вы старый ученик гуру, карма-санньяси, имеющий все передачи и дикши, сильный практикующий в миру, безупречно следующий всем самаям, садханам и обетам, выполняющий ежедневную садхану йоги, упасану и севу, в ашрам вам достаточно приезжать раз в три месяца, чтобы углубить свою веру и преданность Прибежищу, получить передачу, очистить самаи и устранить препятствия.
Если вы ванапрастха (удалившийся от дел карма-санньяси), живущий рядом с ашрамом, вы можете посещать ашрам ежедневно или два раза в день, участвуя во всех богослужениях, медитациях, ритритах и коллективных практиках.
Если вы начинающий практик, недавно получивший карма-санньяса-дикшу, в ашрам благоприятно приезжать на день-два или одну-две недели раз в три месяца, а также на ритриты и все важные дни почитания святых.
Если вы только приняли Прибежище, но живете далеко, благоприятно посещать ашрам раз в два-три месяца, а если вы живете рядом с ашрамом, то его можно посещать ежедневно утром и вечером или хотя бы два-три раза в неделю.
(продолжение следует)
Конфиденциальность гарантирована