ЙОГА ВАСИШТХА (ОКТЯБРЬ’ 18)

5.7. Сказка о Сурагхе

 

Васиштха продолжил:

В связи с этим, О Рама, я расскажу тебе интересную легенду.

 

В Гималаях есть гора под названием Кайлас. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царем был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.

 

Сурагху начал подумывать: «Люди страдают из-за меня. Их страдание – мое страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость – это моя радость. Увы мне, то наказывая, то награждая своих людей, я сам попеременно страдаю и радуюсь». Думая так, он впал в расстройство.

 

Однажды, к нему в гости пришел мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: «Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Пожалуйста, помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости».

 

Мандавья сказал:

Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем такого постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймешь собственную природу и твое сознание расширится, твой разум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью.

 

Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение высшего. Понимание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё – когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остается – истинное «я». Это верно и в мирской жизни – желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это еще более справедливо в отношении знания истинной природы себя.

 

Когда мудрец Мандавья отбыл после этих слов, Сурагху подумал таким образом:

Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, и гора – не я. Я не свое племя, и племя на самом деле не мое. Все это только называется «моим» царством – я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я не этот город, и сам город – не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно также я оставляю понятие о семейных узах – жене, сыновьях и т.д.

 

Теперь надо разобраться с этим телом. Определенно, я не неодушевленные субстанции плоти или кости – и также я не кровь, и не органы действия. Все это инертно и неодушевленно, а я одушевлен и сознателен. Я не удовольствия и они не мои, и интеллект и органы чувств тоже не я и они не мои – они инертны и неодушевленны, а я одушевлен и сознателен. Я не разум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я не способность к различению и не чувство эго – потому что эти понятия производны от разума.

 

Ну, и что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или понимания – не есть «я». Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать – другими словами, от объекта познания. То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма, и все бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным сознанием.

 

Это всемогущее сознание свободно от всех недостатков объективности. Оно вне сущности или не-сущности, хотя оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой вселенной. Это красота во всем, это свет всего. Это сущность всех форм и всех модификаций – и тем не менее оно превосходит все это. Во все времена это все во всем. Это оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования – даже само понятие об этой вселенной есть ни что иное, как всемогущее сознание.

 

Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее сознание вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится королем. Это по его милости работают тело и разум. Это его сила заставляет всю вселенную танцевать под свою дудку. Как было глупо испытывать волнение от необходимости награждать и наказывать! Теперь я пробужден, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать. Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Все это наполнено Брахманом. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую тебя, прекрасное божество, приветствую тебя, бесконечное сознание!

 

Васиштха продолжил:

Таким образом Сурагху достиг высшего состояния осознания. Никогда больше страдания не настигали его, и с этого времени он выполнял свою работу, постоянно находясь в сбалансированном состоянии разума. Сострадательный, но не высокомерный, не избегая пар противоположностей и не завистливый, ни интеллигентный и ни неинтеллигентный, ни мотивированный и ни немотивированный, он жил внутренне спокойным, рассматривая все одинаково равным, всегда. Он осознал, что «все это есть разнообразные проявления сознания», и он был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув полноты понимания.

 

Так он правил в этом мире довольно долго, и потом по своему собственному желанию оставил свое тело. Он достиг единства с бесконечным сознанием. О Рама, живи и правь миром своим просветленным разумом.

 

Рама спросил:

Но разум так неустойчив! Как достичь состояния окончательного успокоения разума?

 

Васиштха продолжил:

О Рама, в этой связи вспоминается диалог между самим королем Сурагхой и мудрецом Паригхой. Послушай.

 

В Персии был король Паригха, близкий друг королю Сурагхе. Однажды в королевстве Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом своих страдающих людей и видя, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха в тайне от своих людей ушел в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы. Он жил на сухих листьях и заработал себе имя Парнада. Через тысячу лет наказаний и размышлений, он достиг понимания истины. После этого он свободно путешествовал во всех трех мирах.

 

Однажды, он встретил короля Сурагху, которого знал ранее. Два просветленных короля поприветствовали друг друга. После этого Паригха спросил Сурагху: «Ты достиг осознания собственной истинной природы благодаря инструкциям мудреца Мандавьи, я достиг того же божьей милостью за свою аскезу. Молю тебя, скажи – твой разум теперь находится в совершеннейшем успокоении? Твои люди живут в мире и довольстве? Ты совершенно свободен от страстей?»

 

Сурагху ответил:

Кто может до конца понять пути господни? Ты и я были разделены большими расстояниями до сегодняшнего дня, но мы встретились. Есть ли что нибудь невозможное для божественного? Мы были благословлены твоим высочайшим визитом. Благодаря твоему присутствию у нас пропали все грехи и недостатки и я чувствую, что блаженство близко. Компания хороших и святых людей воистину равна высшему состоянию освобождения.

 

Паригха сказал:

О король, все действия, произведенные умиротворенным, способствуют радости, не то, что дела других. Крепко ли ты стоишь в состоянии высшего умиротворения, в котором не возникают в разуме никакие концепции и мысли, – я имею в виду самадхи?

 

Сурагху сказал:

О мудрый, молю тебя скажи – почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями? Нет. Просветленные – навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.

 

Знание истины – это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой – и именно это называется самадхи, а вовсе не хранение молчания! Состояние самадхи – вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С самого момента понимания, состояние самадхи становится в мудром постоянным– и он его никогда не теряет и не прерывает даже на момент. Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так человек знания всегда остается человеком знания.

 

Поэтому я всегда пробужден, чист, в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если всегда и по-любому это Я – есть все во всем, как состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?

 

Паригха сказал:

Несомненно, О мудрый, ты достиг полного просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний, ни отвращений.

 

Сурагху продолжил:

О мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они – ни что иное, как концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное – все эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они вообще не возникают. Воистину нет никакой сущности во всем видимом в этом мире – в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве.

 

Васиштха продолжил:

После рассмотрения таким образом иллюзорной природы этого мира и после взаимных приветствий, Сурагху и Паригха продолжили свои соответствующие занятия. Будь мудр, а грязное понятие чувства собственной важности навсегда выкинь из своего сердца. Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение осознания, которое есть источник всего блаженства и которое находится так близко ко всем, оно остается в высшем Я. Разум, подчиненный бесконечному сознанию, направленный вовнутрь и наполненный знанием, больше не страдает.

 

Даже если ты делаешь повседневные дела и даже если тебе что-то нравится или не нравится, твое внутреннее существо никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть создание непонимания, – единственное лекарство от его болезней. Когда возникает понимание, глупое восприятие этого мира как чего-то реального прекращается навсегда. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество.

 

Только в дни, когда свет само-осознания ясно светит в сердце, человек истинно живет. Все его действия полны в эти дни блаженства. Святые писания и такие дни – единственные друзья человека, они создают в сердце истинное бесстрастие и само-сознание. О Рама, спаси свое индивидуальное сознание из этого ужасного болота кажущегося мира. Когда ты поймешь истину об этом болоте, ты туда уже больше никогда не вернешься.

 

О Рама, компания святых даст тебе знание методов для достижения само-осознания. Потому не надо жить там, где такая компания недоступна. В компании мудрых разум искателя успокаивается. Человек должен стараться поднять себя, и не искать удовольствий в вонючем болоте. Умный человек должен постоянно размышлять о природе мира, себя и т.д. В этом не помогут ни богатство, ни друзья, ни родственники, ни писания, только чистый разум, постоянно вовлеченный в само-осознание и вооруженный бесстрастием, дает возможность пересечь этот океан непонимания.

 

В тот момент, когда ты сможешь посмотреть на свое тело, как на инертную субстанцию, ты обретешь само-осознание. Когда тьма невежества или чувства эго разогнана, светит свет само-осознания. Это состояние само-осознания или истинного просветления – вне любых описаний. Как сладость сахара можно познать только непосредственным ощущением его, так сущность просветления можно познать только непосредственным ощущением. Когда прекращаются разум и чувство эго, возникает само-осознание. Оно достигается практикой йоги, и в некотором смысле сравнимо с состоянием глубокого сна, – но воистину, его невозможно ни с чем сравнить и невозможно описать.

 

 

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*