УСМИРЕНИЕ УМА (ЯНВАРЬ’ 21)

ТРАКТАТ «Усмирение ума»

Выполнила: Сатьявати

Ом. Я выражаю глубокое искреннее почтение Трём Сокровищам. С благоговением преклоняюсь перед великим божественным Гуру, перед драгоценной Дхармой, перед святой Сангхой. Да пребудут всегда с нами благословения Даттатрейи, и всех святых линии передачи! Ом. Намо Гуру Дэва Намо Сатья Дхарма Намо Арья Сангха

 

 Введение

Ум – это всего лишь Майя.

Майя – это всего лишь ум.

Контролирование ума – это Контролирование Майи.

Майя играет при помощи ума.

Майя – это принцип вуалирования.

Она скрывает Истинное.

И заставляет нереальное казаться Реальным

При помощи Джнана садханы покорите этот ум.

(Свами Шивананда «Покорение ума»).

«Эгоистичный ум, привязанный к себе – корень всех проблем и главный источник страданий, крепко привязывающий к колесу сансары. А потому, не мешкая, следует усмирить этого самого большого злого духа – эго».

«Прапатти упадеша».

На самом деле причина наших страданий – ум, вернее, его грубая часть, называемая манас. Функция манаса – принимать и отвергать, заниматься интерпретацией, вспоминать прошлое и выносить оценки. (Свами Вишнудевананда Гири «Йога бессмертия»).

В «Уддхава Гите» говорится, что именно ужасающе огромный и труднопреодолимый ум порождает желания и тому подобное; из него исходит самая разнообразная деятельность, саттвическая, раджасическая и тамасическая; и это ведет к таким рождениям, которые обусловлены его деятельностью.

Это эго сотворило идею отделенности от Бога, или Атмана. Это эго является коренной причиной всех страданий человечества, а также рождений и смертей. Это эго отождествляет себя с телом, умом, праной и чувствами. Там, где эго, присутствует «мое», скаредность, предпочтение и неприязнь, страсть, гнев, жадность, лицемерие, гордость, зависть, иллюзии, тщеславие, самомнение, наглость, васаны, тришна или жажда и вритти или санкальпы, привязываюшие к этой мирской жизни (абхинивеша), содействие, совершение (картритва) и наслаждение (бхктритва).

Почему так важно усмирять ум? Потому что, при усмиренном уме, приобретаются различные благоприятные качества. Такие благоприятные качества важны для Освобожления. Если же ум не усмирен, то это источник будущих страданий. В «Йога Васиштхе» мудрец Васиштха говорит царевичу Раме, что победа  над разумом, или самоконтроль – это один из четырех охранников у ворот к Освобождению. Что все хорошее и благоприятное проистекает из самоконтроля, все порочное разгоняется самоконтролем. Никакие успехи, богатства и удовольствия в этом мире и на небесах не могут сравниться с блаженством самоконтроля. Это лучшее лекарство от всех физических и психических болезней. Того, кто защищен доспехами самоконтроля, не затрагивают страдания. Самоконтроль – высочайшее счастье. И если не укротить дикого слона своего разума, то невозможно приблизиться к Высшему Освобождению.

В главе 6 «Шримад Бхагаватам», Господь говорит Нараде о том, что Его образ не доступен взору тех, кто не вполне освободился от порока стяжательства, кто не отмылся от скверной самости. Если будут уничтожены эгоизм и жадность, мы освободимся от забот, беспокойств, волнений, ответственности и страха, поскольку индивидуальная воля станет единой Космической Волей. Наша цель станет единой с космической. Тогда на пути не будет трудностей и препятствий. Кто бы ни пожертвовал своими эгоистическими целями и интересами ради Воли Бога, будет наслаждаться высшим миром и непреходящим блаженством.

«Не существует неведения отдельно от ума. Он – причина оков рождения и смерти. Все возникает с появлением ума, и все прекращается с его успокоением.» (Шри Ади Шанкарачарья «Вивекачудамани»).

Гуру говорит, что усмиренный ум – это тот, который, умело наблюдая за собой, освободил себя от самого себя. «Истинная садхана – отсечение эго. Истинная Йога – усмирение себялюбивого ума. Истинная санньяса – оставления привязанностей к себе».

СТРУКТУРА УМА

Свами Шивананда в своей книге «Покорение ума» пишет, что ум – это Атмашакти. Ум – это Майя. Ум рожден из Пракрити. Благодаря уму Брахман проявляет себя в качестве Вселенной разнообразных объектов. Ум инертен. Он не может сам освещать объекты. Он заимствует свет у Атмана, или Самости. Тело с его органами – не что иное, как ум.

Все видимые объекты не существуют в действительности. Единственно ум сияет в качестве причины всех многочисленных сотворенных объектов.

Эта Вселенная – не что иное, как сам ум. Свет Самости, или единственный Парабрахман кажется умом этой Вселенной. Только ум является Вселенной.

Форма ума – это только санкальпа. Расширение одного ума – это санкальпа (мысль, представление). Там, где есть санкальпа (мысль), существует ум. Санкальпа, при помощи ее силы разграничения, создает эту Вселенную. Санкальпы и васаны,  порождаемые нами, запутывают нас как сеть. Человек – субъект связанности собственными санкальпами и васанами, подобно шелковичному червю в коконе. Если ум поворачивается спиной к различению, он запутывается в извивах васан, желаний.

Ум – это коллекция самскар, или впечатлений. Ум видоизменяется в соответствии со скрытыми впечатлениями прошлого. Эти впечатления называются самскарами. Ум – это связка васан, санкальп, привязанностей и неприязни. Если мы освободим себя от них, ум превратиться в воздушное ничто. Ум – это ничто иное, как связка привычек, желаний и стремлений. Ум, условный покров души, является хранилищем впечатлений. Он привязан к удовольствию чувств и блуждает около трех гун, следовательно, подвержен беспокойству в форме страсти, гнева и так далее. Истинная природа ума – это васаны, или тонкие желания.

Ум обладает атомной природой, в соответствии с учением школы Ньяя. Ум – всенаполняющий, в соответствии со школой Раджа йоги. Он – среднего размера, того же размера, что и тело, в соответствии со школой Веданты. Ум создан из тонких материй саттвы. Он сформирован из тончайшей части пищи. Ум называют «шестым чувством».

Ум обладает тремя формами: саттвичной, раджасичной и тамасичной. Саттвичный ум спокоен и гармоничен, он интуитивен, медитативен, бесстрастен, исследует и движется к Атману. Раджасичный ум страстен. Он желает могущества обладания и господства. Он хочет управлять другими. Тамасичный ум небрежен. Он спит, он полон инерции и темноты. Три гуны составляют нашу индивидуальность. Они охватывают нашу ментальную, моральную, интеллектуальную и духовную жизни. Когда йогин достигает самадхи, он поднимается над потоком гун и ограничениями тела и ума.

Действия ума справедливо названы кармами. Функция ума – санкальпа-викальпа, мышление и сомнения. Одной из самых распространенных привычек ума является привычка блуждать. Он не может быть прикреплен к одной точке, поскольку обладает природой воздуха. Это ум в действительности видит, слышит, чувствует запах, вкус и касание. Ум может выполнять пять функций пяти органов восприятия, или знания. Ум соединяется с пятью воспринимающими чувствами и наслаждается всеми чувственными объектами.

Ум обладает способность создавать или не создавать мир в мгновение ока. Ум создает мир в соответствии с собственной санкальпой, или мыслью. Это ум создает эту Вселенную. Из-за игры ума кальпа считается для него мгновением, и наоборот. Как сон, создающий другой сон в себе, создает существующую иллюзию.

Ум принимает форму любого объекта, о котором он интенсивно думает. Из-за игры ума в объектах близость кажется большим расстоянием, и наоборот. В процессе интроспекции часть ума изучает другую часть ума. Чувства не могут сделать ничего без сотрудничества с умом. Это ум вызывает связанность и освобождение. Направленный на чувственные объекты, он вызывает связанность; посвященный Богу, он дает Освобождение. С ростом ума растет боль, с его  исчезновением возникает бесконечное блаженство. Ум может делать или заниматься только одним в одно и то же время.

В бодрствующем состоянии ум пребывает в мозге. В состоянии сна со сновидениями он пребывает в горле. В состоянии глубокого сна он пребывает в сердце.

Непослушный ум – это убийца Атмана, или Высшей Самости. Ум – это место зарождения желания. Ум всегда понапрасну крутится около чувственных объектов, как бродячий уличный пес. Этот незрелый ум, который всегда следует за потоком желаний, ошибочно принимает эту иллюзорную Вселенную за настоящую по причине своего невежества. Всегда жаждущий свежих вишая, или чувственных объектов, этот ум более беспокоен, чем обезьяна.

 БЛАГОПРИЯТНЫЕ И НЕБЛАГОПРИЯТНЫЕ КАЧЕСТВА УМА

Существует пять благоприятных и пять неблагоприятных качеств ума. Когда наш ум обладает этими качествами, например, неблагоприятными, то даже Чистая страна покажется адом. Напротив, если наш ум обладает пятью благоприятными качествами ума, то даже в аду мы приобретем чистое видение, реализацию, и обретем счастье. Потому что это вопрос нашего сознания.

Благоприятные качества ума:

– безмятежный;

– сильный;

– чистый;

– ясный;

– преданный;

Неблагоприятные качества ума:

– беспокойный;

– слабый;

– нечистый;

– себялюбивый;

– эгоистичный;

 Беспокойный ум.

Бывает двух типов: неудовлетворенный и возбужденный.

Возбужденный ум – это ум, который лихорадочно мечется вследствие своей беспорядочной, недисциплинированной природы. Например, у человека загрязнены каналы – прана пульсирует в нижних чакрах, и это ум сильно беспокоит, он не может сосредоточиться. Или просто сильные колебания (вритти) в уме.

Неудовлетворенный ум – это более тонкое состояние, когда человек не удовлетворен в силу своих малых заслуг, в силу прошлых карм. Тот, у кого много заслуг, всегда удовлетворен. В прошлых жизнях он создал достаточное количество причин, чтобы быть удовлетворенным в этой жизни. Тот, кто не удовлетворен, создал мало причин, потому что на все должна быть причина. Человек с неудовлетворенным умом создал в прошлых жизнях мало причин, мало заслуг, и в этой жизни он пожинает плоды такого поведения. Принцип неудовлетворенного ума «хорошо там, где нас нет».

Слабый ум. Слабый ум – это ум компромисса, ум, который не добивается своей цели. С таким неблагоприятным качеством ума невозможно чего-то добиться. Слабый ум быстро тушуется, он быстро впадает в неправильное состояние. Это все равно, что хотеть проделать большую дыру в твердой скале, взять лом или лопату, но еле-еле работать. Ничего не получится. Чтобы проделать пещеру в такой скале, нужно очень серьезно потрудиться.

Нечистый ум. Нечистый ум все истолковывает нечисто, неправильно, омрачено. Тот, у кого мало заслуг, имеет такой ум. Если человек не работает со своим умом, то, рано или поздно, нечистый ум заводит его в трясину нечистого видения, из которого трудно вырваться. Нечистый ум склонен подмечать недостатки и не склонен видеть достоинства. Обращает внимание на негативную сторону вещей и не понимает, что негативная сторона вещей – это всего лишь какая-то часть реальности, и она вовсе не главная.

Он фундаментально ошибается, потому что в своей основе мир и существа чисты и божественны, но он не видит божественную сторону реальности и не доверяет реальности. Из-за такого нечистого ума реальность ему тоже не доверяет. Нечистый ум – это тот ум, который, увидев какой-либо недостаток, опирается на него, абсолютизирует и не работает с этим, вместо того, чтобы перенести это качество в чистое видение и отнестись к нему чисто. Такой нечистый ум замечает недостатки других и, замечая эти недостатки, опускает образ других в своем сознании очень низко, тогда как чистый ум не позволяет себе искать недостатки в других и опираться на такое видение.

Себялюбивый, эгоистичный ум. В противовес благоприятному преданному уму, эгоистичный ум думает только о себе. Он нацелен на себя – он сам для себя  Бог, царь, плод, результат, путь и прочее. Причем здесь имеется в виду не Высшее «Я» и не любовь к Высшему «Я», а низшее «я» (ахамкара). Такой человек склонен всегда переоценивать значимость своего «я». Он думает, что, когда ему хорошо – это правильно, каково же другим в этот момент – его не интересует.

Эгоистичный ум стягивает все на себя, он делает центром себя и пытается не отдавать, а получать, потому что он себя делает более важным, чем других. В соответствии с этим, эгоистичный ум – это предельно закрытый ум, предельно закапсулированный. Это капсула, вещь в себе, такая «черная дыра», которая просто стягивает и стягивает, ничего не отдавая взамен. Такой себялюбивый, эгоистичный ум, который не берет в расчет других, игнорируя их, сильно кристаллизуется, закрывая себя от внешней реальности, постоянно поглощаясь своими интересами. Поглощенность своими интересами не позволяет по-настоящему распахнуть ум, несмотря на духовную практику.

Безмятежный ум. Если у человека безмятежный ум – он всегда счастлив. По настоящему иметь безмятежный ум – означает умение пребывать в самйоге, благодаря искусству созерцательной интеграции. Самйога – это йога равновесия, когда осознавание соединяется с праной, и созерцание не теряется. Это триединство осознавания, созерцания и интеграции. Состояние самйоги сравнивают еще с состоянием змеи, когда во рту у нее пляшет лягушка. Но чтобы лягушка не сбежала, а плясала у нее на языке, змея должна замереть и быть очень внимательной. Самйога – это такое состояние, когда мы находимся как бы в замершем состоянии созерцания. Энергия «пляшет» у вас на языке и самоосвобождается. Пляшет означает самоосвобождается. Змея не заглатывает лягушку, потому что заглотить лягушку означает впустить в себя энергию и отождествиться с ней. Но она ее и не выплевывает, потому что это означает не интегрировать энергию. Они находятся в таком динамическом равновесии, самйоге. Настоящая безмятежность святого основана на умении выполнять самйогу.

Сильный ум. Если у человека сильный ум, он всегда может добиваться своей цели. Любые обстоятельства он рассматривает как средство тренировки своего ума. Он не рассматривает их как проблему. Скорее, он думает, что сложная ситуация – это способ потренировать свой ум. Он из всего может извлекать пользу. Откуда появляется это благоприятное качество – сила ума? Кроме навыков тренировки, оно появляется благодаря внутренней безмятежности. Потому что, когда безмятежность и созерцательность накапливаются, сила ума открывается сама собой.

Чистый ум. Чистый ум все видит в чистом видении. Чистый ум – ум наблюдающий, не вовлечённый в мысли, вне раджаса, вне тамаса, вне нечистых состояний кармы и оценочных суждений; ум, соприкасающийся с Абсолютом. Пребывание в чистоте ума – это основа Джняны. Если ум чист – легко понять слова Гуру, слова текстов, легко созерцать, легко поддерживать нидидхьясану. Пребывая в состоянии чистоты, внезапно обнаруживается пустотность окружающего мира, пустотность окружающих энергий, и благословение Абсолюта начинает касаться нас. Т.е. из чистоты очень легко прозревать истины Адвайты, потому что чистота – на расстоянии вытянутой руки от единого вкуса. Там, где чистота – там и единый вкус. Там, где единый вкус, там Божественное величие, там недвойственность.

Преданный ум. Преданный ум – это качество служителя. Служитель стремится отдавать, отдаваться и служить, быть проводником особой тонкой энергии. Самоотдача и преданность Всевышнему Источнику могут растворить глубинные завалы нашей кармы внутри нас. Тот, кто пребывает в самоотдаче, преданности, он всегда выходит за рамки своего эго. Человек, который обладает сильной верой, сильной любовью, преданностью и самоотдачей, он не нуждается в каких-либо еще поддержках, потому что именно они сами являются поддержками. Самоотдача начинается сначала в двойственности. Если есть сильная вера и преданность и веру, и преданность мы уважаем, уважаем все, что связано с Прибежищем и всегда их ставим выше своего двойственного ума, своих желаний, своего эго, своих мыслей, всегда и везде, бесконечно выше, – это сопровождается восхищением, чистотой переживанием вдохновения – вот это преданность и вера в двойственности.

Ясный ум. Природа ума – это Атман. Чистейшее, бесконечное пространство осознавания, которое наделено невероятной энергией, невероятными силами, его назвать пустотой будет не совсем корректно, потому что это измерение сознания наделенное невероятной бхавой, невероятными силами и энергиями, но для двойственного ума оно представляется пустотой, вначале. Когда самоотдача и вера уже связаны с пониманием этого слоя сознания, мы понимаете по-настоящему, чему нам надо отдаваться, чему себя отбрасывать, чему верить, на что опираться, что делать опорой, на что полагаться. Безопорная, светоносная ясность, божественная бхава, которая является сущностью всех живых существ. Так вера снаружи приходит к вере внутри. К вере в нашего внутреннего Иштадевату, Внутреннего Сатгуру и через это наступает самообожествление.

Пять благоприятных качеств и пять неблагоприятных – это два полюса: плюс и минус. Перейдем мы в состояние благоприятных качеств или неблагоприятных, зависит от самйоги. Когда равновесие, баланс энергии и осознавания сохраняется, мы всегда переходим в благоприятные качества ума. Когда самйога разрушается, то в нас нарастают неблагоприятные качества. 

 ВИДЫ ЭГОИЗМА

Свами Шивананда в своей работе «Философский анализ эгоизма и его уничтожение» говорит, что существует три вида эгоизма в трех мирах. Из них два вида эгоизма благие, обладающие высшей природой, а третий отвратительный, который должен быть уничтожает всеми.

Первое – высшее и неделимое «Эго», являющееся вечным и наполняющим мир. Это Высшая Душа (Параматма), кроме которой в природе ничего нет. Отождествлять себя с Брахманом это саттвичная ахамкара.

Знание, заставляющее воспринимать наше собственное «Я» более тонким, чем кончик зерна риса, или таким мельчайшим, как сотая часть волоса и вечно существующим – это, вторая разновидность ахамкары.

Два вида эгоизма присутствуют в дживанмукте или освобожденном святом, они ведут к освобождению человека, они не вызывают связанности, поэтому они благоприятны и обладают высшей природой.

Третий вид эгоизма – это знание рук, ног и так далее, принимающий тело за Душу или за «Я». Это – худшая из худших форма эгоизма. Она присутствует во всех мирских людях. Это – причина роста ядовитого дерева перерождений. Бесчисленное множество людей введено в заблуждение этой формой ахамкары. Они потеряли свой интеллект, силу различения, силу исследования. Являющиеся рабами этой формы ахамкары обеспокоены различными желаниями, провоцирующими их на неправильные действия. Эта разновидность ахамкары должна быть уничтожена двумя другими разновидностями ахамкары. Чем более истончается этот эгоизм, тем больше мы получаем знания Брахмана, или света души.

Существует другая классификация эгоизма, а именно физический (стхула), и тонкий (сукшма). Когда мы отождествляем себя с физическим телом, – это физический эгоизм. Когда мы отождествляем себя с умом и карана-шарирой (теломсеменем), это – тонкий эгоизм. Если мы уничтожим желания, гордость, скупость и отождествление с телом, физический эгоизм исчезнет, но останется тонкий эгоизм. Мы должны также уничтожить и тонкий эгоизм. Тонкий эгоизм более опасен и более труден для устранения. «Я – богатый человек, Я – король, Я – брамин» – это физический эгоизм. «Я – великий йогин, Я – джняни, Я – хороший садхак или садху» – это тонкий эгоизм.

Эгоизм – это принцип самовозвеличивания в человеке. Махариши Патанджали называет это асмита. Он, эгоизм, рожден из авидьи, или невежества, он происходит из ложного самомнения. Самовозвеличивание означает, что свойства величественного Атмана переносятся на одну из оболочек, например, на ментальную оболочку, отражаются и присваиваются эго. Или они переносятся на астральную оболочку, на телесную, и они отражаются в ней и присваиваются затем эго. Тогда эго думает, что это я обладаю величием. Оно забирает истинную славу и Атмана и присваивает ее себе. Это подобно тому, как если бы кто-то сражался в битве, а другой, который не сражался сказал после битвы, что это он победил. Его чествуют и хвалят. А тот, который сражался и проливал кровь на самом деле, всеми забыт и никем не виден. То есть, почести воздают не тому. Эго не должно возвеличиваться, Атман должен прославляться. Причина этого – вкравшееся неведение и отсутствие вивеки, различения, на Сат и асат.

Прапатти йога, йога отбрасывания эгоизма не означает уничтожение инструмента эго. Как инструмент, эго может прекрасно развиваться, функционировать и использоваться. Но использоваться с сострадательной мотивацией и неотделимо от Исконного Осознавания. Есть большая разница использования инструмента эго нераздельно с Изначальным Осознаванием, с сострадательной мотивацией, как служение, и использование его ради корыстных целей самого эго. Это разница как между бандитом и солдатом. Когда бандит убивает, он делает это с целью ограбить, его хватает полиция и затем ему выносится приговор, наказание. Если солдат убивает на поле битвы врага по приказу царя или государства, ему за это дают награду и называют героем и всячески чествуют. Делается одно и то же действие, но последствия совершенно разные. Потому что в первом случае человек действует из омраченного состояния с не благими целями, во втором случае он действует с мотивацией самопожертвования, с целями защиты.

ПРИЗНАКИ УСМИРЕННОГО УМА

Нужно обладать ясным пониманием природы этого эго, чтобы уничтожить его. Это эго будет прятаться как вор, когда мы приступим к интроспекции и анализу. Оно будет ускользать от нашей хватки и понимания. мы должны быть всегда бдительны и внимательны.

Есть признаки, свидетельствующие о том, что ум, в определенной степени, укрощен, называемые начальным переживанием «единого вкуса».  Эти признаки таковы:

1. Вы счастливы в любом месте. 

2. Спокойное отношение к еде.

3. Вам все равно, как одеваться.

4. Кем бы вы ни были, вы счастливы.

1.Вы счастливы в любом месте.

Где бы вы не находились – вы всегда счастливы. Выполняя служение или практикуя в ритрите – вы счастливы. Это так, поскольку ваш ум там, где надо, «здесь и сейчас». Если же ум не спокоен, если не обретено внутреннее спокойствие на Земле, то и в трех мирах такого места не будет. Бесполезно его искать, поскольку такое место будет найдено лишь в том случае, если будет обретен единый «вкус» – это действительно так. Куда бы мы ни забрались, наш ум будет вместе с нами. Напротив, когда человек обретает глубокую медитативность, созерцательное присутствие, расслабление, то ему все равно, в каком месте находиться – он счастлив в любом месте. Счастье в любом месте – это признак того, что ум укрощен.

2.Спокойное отношение к еде.

Когда все равно, что есть. Если есть вкусная еда, – хорошо, и мы счастливы. Если не очень вкусная еда, – тоже счастливы. Когда ум укрощен и все равно, что есть, это также называется принципом единого «вкуса». На самом деле, махасиддхи демонстрировали единый «вкус» и в области еды. Когда надо, они могли съесть и одно, и другое, не высказывая предпочтений. Мы можете чисто видеть любую пищу, и она будет благословлена нашим чистым видением и принесет благо.

3. Вам все равно, как одеваться.

Красивая одежда или совсем некрасивая – это безразлично, это никак не задевает. На внутреннем уровне должно быть чистое видение в отношении любой одежды и непривязанность к вещам. Всеприятие – это важная часть садханы.

4. Кем бы вы ни были, вы счастливы.

В каком мы ни были статусе, служении, мы счастливы одинаково во всех состояниях, статусах, служении и прочем. Укрощенный ум предполагает, что счастье не зависит от того, что ты делаешь. Такое счастье, достигаемое в результате реализации этих четырех признаков – это начальная стадия единого «вкуса». У того, кто его достигает, счастье становится стабильным и нерушимым. Его невозможно поколебать никакими внешними  обстоятельствами, потому что все внешние обстоятельства вращаются вокруг этих четырех признаков. Неукротимый, не укрощенный ум приносит нам самим много различных проблем. Он принес неисчислимое количество бедствий и страданий и в прошлых воплощениях. Когда ум укрощен, начинается путь такого постоянного, непрерывного счастья. Когда ум укрощен, все остальное начинает поворачиваться благоприятной стороной. Нет ничего неблагоприятного. Тогда день ото дня мы живете в радости.

(продолжение в следующем номере)

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*