РИШИ ВАСИШТХА (НОЯБРЬ’15)

День явления Риши Васиштхи
(01-02-2016)

 

В соответствии со «Шримад-Бхагаватам», сначала на свет появляется Господь Брахма и семь великих риши, а затем различные полубоги. От полубогов происходят люди, животные, деревья, птицы, звери и т.д.

Семь великих мудрецов [Mаричи, Васиштха, Атри и остальные] живут на планетах, расположенных под Дхрува Локой. Хорошо зная о действии воды Ганги, они по сей день носят эту воду на голове, в пучках волос. Они пришли к выводу, что это и есть величайшее богатство, совершенство всех аскез и лучший способ вести трансцендентную жизнь. Обретя непрерывное преданное служение Верховной  Личности Бога, они пренебрегают любыми другими путями, позволяющими достичь какой-либо выгоды: религией, экономическим развитием, услаждением чувств и даже погружением во Всевышнего. Tак же, как джняни думают, что высочайшая истина – это погружение в бытие Господа, так и эти семь возвышенных личностей считают совершенством жизни преданное служение.

Семь риши –  семь великих патриархов, сыновья Брахмы, порожденные из его разума: Маричи, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха, Криту, Васиштха, могут быть также персонификацией созвездия Большая Медведица. Они же Исполины Духа, Законодатели и Строители Мира, о которых «Махабхарата» повествует:

«Семь риши… возвестили высочайшее учение (Шастру)

И приобщили его к четырём Ведам на великой горе Меру…

Это семь деятелей (в мире), восьмой Самосущий (Ману).

Они держат миры, из них проистекли законы (Шастры),

На одном сосредоточив мысль, самообузданные,

радующиеся уравновешенности муни (мудрецы),

Знающие прошлое, настоящее, грядущее, они предельно преданы Закону:

«Это счастье, это Брахма, это непреходящее благо»,

(Так), сердцем о мирах заботясь, они создали Законы (Шастры)…

Тогда те предки мира, о целях всего мира размышляя,

Распространили это законодательство, вечное лоно Долга

(Дхармы) /через религиозные Учения духовных Учителей/»

Васиштха  (др.-инд. Vasistha – букв. «самый богатый» «великолепнейший»)  – один из семи божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы.

 

Васиштха был сыном Брахмы, но вследствие проклятья лишился своего тела и вновь был рожден из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной деве –  апсаре Урваши.

В гимнах седьмой мандалы «Ригведы» (которые ему приписываются) Васиштха рисуется другом богов и прежде всего – Варуны, принимающего его в своем доме, показывающего ему смену дня и ночи, берущего с собой на корабль. В индийской традиции Васиштха служит идеалом брахмана; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами царей Солнечной династии. Согласно «Вишну-пуране», женой Васиштхи была Урджа, дочь Дакши. Другие источники называют женой Васиштхи Арундхати, воплощение всех добродетелей. У Васиштхи был сын. Вамадева – имя святого мудреца, риши, сына божественного мудреца Васиштхи.

Индийский астроном и астролог III в. н.э., автор не дошедшего до наших дней, но сохранившегося в изложении Варахамихиры учебника астрономии «Васиштха-сиддханта» (написанного до 270 г. н.э.). Ряд индийских авторов отождествляет Васиштху с мудрецом, упоминаемым в ведах, и выдвигают этот факт в качестве аргумента в пользу того, что индийская астрология возникла во времена мифической древности. Существует еще одна астрологическая работа, в названии которой фигурирует имя Васиштхи – «Васиштха-самхита», но она написана гораздо позже, ее древнейший манускрипт датирован 1443 г.

В соответствии с «Трипурой Рахасьей» Васиштха – один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии, всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями.

Васиштха был царем самоотречения и Гуру самого Бога Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя солнечной династии. В те времена все правители имели духовных наставников типа Васиштхи и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали.

В соответствии с «Йога-васиштхой», риши Васиштха в эту эпоху родился в восьмой раз, до этого он был рожден воздухом, ветром, водой, горой, огнем. В «Йога-васиштхе» сам Васиштха говорит Богу Раме: «В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, – для духовного просветления всех».

В традиции лайя-йоги одним из источников считается древняя традиция риши, сиддхов и натхов, берущая начало от самого Исконного Бытия – Парабрахмана, бога Брахмы, Вишну и Шивы, которые передали это Знание Вайвасвата Ману и семи святым мудрецам – риши: Кашьяпе, Вишвамитре, Гаутаме, Васиштхе, Джамадагни, Атри и Бхарадвадже.

Считается, что род Кришны, именуемый «Каршаяна готра», – браминский, из группы родов, ведущих своё начало от Васиштхи.

В некоторых текстах описывается, что некогда мудрец Васиштха, рождённый разумом Брахмы, почитал Тару на горе Нилачала, повторяя мантру Спасительницы в Йони-мандале Камакхьи. Так он пребывал в медитации десять тысяч лет. Но Сати, Спасающая из океана самсары, так и явила Свою Милость. Тогда Васиштха в гневе пошёл к своему отцу, Брахме.

«Брахма сказал: «Послушай, что Я тебе скажу, сын мой:

17. Ты поклонялся Таре, Спасительнице миров, Премудрости, Сущему Знанию Истины, желая достичь совершенства.

18. Её Милостью Я творю четырнадцать миров и создаю в своей Лиле четыре Веды.

19. Вишну, исполненный истинного Знания, хранит мир благодаря тому, что почитает Видью Тары.

20. Высший [Господь] Хара, принимающий облик Рудры во время разрушения вселенной, разрушает её благодаря почитанию Тары».

Выслушав это, Васиштха сказал, что почитал Тару в течение тысячи лет, живя на горе Нилачала и питаясь жертвенной пищей, но Она так и не смилостивилась. Потом он, стоя на одной ноге и не принимая никакой пищи, пребывал в медитации и самадхи и повторял мантру на протяжении ещё девяти тысяч лет, но так и не узрел Милости Богини. Поэтому, сказал Васиштха, он оставляет эту бесполезную Видью.

В ответ Брахма наказал ему вновь идти в Нилачалу и почитать Всевышнюю Богиню, пребывая в Йони-Камакхьи. Тогда, несомненно, он сможет быстро достичь успеха. Во всех трёх мирах нет Видьи, равной этой.

Услышав это, Васиштха поклонился Брахме и опять пошёл к Йони-мандале Камакхьи. Там он на тысячу лет предался почитанию Махамайи. Но, так и не обретя Её Милость, Васиштха в гневе проклял всё это. Тогда ему явилась Тара и спросила, зачем он, не сдерживая свой гнев, проклинает Её. Затем Она сказала, что только Вишну, в облике Будды, знает сущность пути Её почитания, а Васиштха тратил время зря, следуя искажённому пути и не зная Истины. Так что он, Её любимый сын, должен пойти и учиться у Будды, а затем почитать Её тем путём – тогда Она, несомненно, будет удовлетворена. Поклонившись Богине, Васиштха пошёл в Махачину, к Вишну, принявшему облик Будды, ради постижения сути Пути.

Издалека ещё Васиштха узрел Будду, развлекающегося в компании прекрасных женщин и пьющего вино. Он исполнился изумления и, вспомнив Тару, подумал: «Что делает этот Будда? Этот путь же противоречит Ведам!» Тут он услышал небесный голос, сказавший: «О мудрец, не думай так! Это – высший путь в садхане Тары; на тех, кто ему следует, Она изливает Свою Благодать. Если ты желаешь обрести вскоре Милость Тары, почитай Её этим путём Чиначары!» Услышав это, потрясённый Васиштха, преисполненный радости, упал наземь. Встав, он поклонился [Богине], сложив ладони, и направился к Вишну, принявшему образ Будды. Увидев его, Будда, исполненный блаженного опьянения, спросил, с какой целью он пришёл. Васиштха с преданностью склонился перед Буддой и сказал, что пришёл ради того, чтобы узнать о почитании Богини Тары. Выслушав Васиштху, Господь Будда, Он же Хари, исполненный Знания Истины, сказал ему: «Никогда Я не открывал этот Путь; но благодаря твоей бхакти Я расскажу о нём».

И далее Васиштха получил наставления, изменил мантру Тары и постиг Милость Богини.

В городе Маунт Абу есть ашрам Васиштхи – место паломничества индусов. Васиштха – это легендарный духовный учитель Рамы, седьмого воплощения Вишну. Рядом с ашрамом находится храм Гаумукх, построенный в XIV веке, в котором установлены скульптурные изображения Рамы, Лакшмана, Васиштхи и его жены Арунадхати. Васиштха, брахман, жил в этом уединенном месте, покрытом цветами, ползучими растениями и т. д., соблюдая священные обычаи, окруженный другими мудрецами. Сам Рама прожил двенадцать лет в этом ашраме со своими братьями и Гуру Васиштхой.

В Индии, в 12 км. выше по течению Ганги от города Ришикеш, расположена пещера Васиштхи. 

Существует место называемое Васиштха Гуфа, место на берегу Ганга, где медитировал мудрец Васиштха.

Методика достижения процветания великого мудреца Риши Васиштхи.

Богиня процветания

Богиня Лакшми является супругой Господа Вишну, а также богиней богатства и процветания. Слово «Лакшми» обозначает «Цель». Эта цель в жизни достичь всеобщего процветания в духовном и материальном аспектах жизни.

Поклоняясь ей, мужчины становятся успешными, а женщины прекрасными и сияющими. В индийских деревнях рисуют её следы в сумерках на пороге своего дома, приглашая Шри Лакшми войти в дом и благословить семейство богатством, мудростью и здоровьем.

Эта методика достижения процветания называется «Лакшми-Садхана». Ученик мудреца Васиштхи оставил для нас описание этой методики, при условии, что она будет соблюдаться точно так же, как её соблюдал великий учитель йогов риши Васиштха. В пятницу вечером он совершал омовение, садился перед изображением Богини Лакшми на жёлтую подстилку лицом к востоку и произносил Гаятри-мантру:

Om Mahalakshmyaye Vidmahe Vishnupriyaye Dhi-Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

(Ом Махалакшмае Видмахе Вишнуприяе Дхи Махи Танно Лакшми Прачодаят)

или Om Shrim Mahalakshmiyei Swaha

(Ом Шрим Махалакшмие Сваха)

После этого он зажигал 4 лампады (свечи) символизирующие Богатство, Духовные силы, Удачу и Прибыль. Затем он брал в руки чётки и повторял на них 21 круг (1 круг = 108 повторениям мантры) особую мантру процветания:

Om Hreem Kamal Vaasinyei Pratyaksham Hreem Phat

(Ом Хрим Камал Васиней Пратьякшам Хрим Пхат)

Благодаря этой методике ученики мудреца Риши Васиштхи никогда не сталкивались с бедностью или печалью в течение всей своей жизни.

Источник: http://www.advayta.org/4701/

 

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*