Мо́кша (санскр. मोक्ष – освобождение), в индийской религиозно-философской традиции окончательное освобождение от сансары. Мокша как одна из 4 целей человеческой жизни (пуруша-артха) превосходит остальные (артху – материальное благополучие; каму – чувственные удовольствия; дхарму – морально-религиозный долг) и тем самым предполагает выход из-под власти кармы. Представление о мокше сложилось в Упанишадах, окончательно оформилось в философских школах (даршанах).

Понимание мокши в различных даршанах было неодинаково. С точки зрения ньяя-вайшешики, мокша представляет собой отказ от любых свойств или характеристик опыта; душа (атман) при этом освобождается от всяких уз, связывающих её с телом (ощущений и переживаний). К мокше можно прийти через постижение сущности категорий и следование этическим нормам, вместе с тем мокша здесь отнюдь не означает полного разрушения индивидуального Я. Для пурва-мимансы мокша – «высшее благо» (нихшреяса), обычно отождествляемое с достижением «неба» (сварга); обретение такого блага зависит от неуклонного следования предписаниям Вед (видхи), более того, движение к мокше уже заранее определено внутренней энергией становления (бхавана), проявляющейся в императивных командах ведического откровения. В учении санкхьи мокша понимается как разделение сознания (пуруша) и первоматерии (пракрити); возвращение пуруши в своё изначальное чистое (кайвалья) состояние, когда он перестаёт ложно отождествлять себя с образованиями пракрити, в том числе с эмоционально-психическими особенностями личности.

Наиболее последовательно в духе учения Упанишад мокшу трактует школа адвайта-веданта, рассматривая её как реализацию истинной сущности атмана, т. е. внезапное постижение адептом абсолютного тождества атмана и высшего Брахмана. Адвайта также считает принципиально важной для освобождения опору на Веды, в то же время смещая акцент с непреложных команд и ритуальных предписаний на т. н. великие речения (маха-вакья): «Ты есть То», «Этот атман есть Брахман» и др. Эти речения помогают сменить угол зрения, подводя адепта к моменту, когда для него окажется возможным внезапный переворот и прорыв к истинной реальности. Вместе с тем, в отличие от буддийской нирваны, в адвайте мокша понимается не только как избавление от всякого страдания, привязанности и т. д., но и как положительное состояние, равнозначное «блаженству» (ананда). В отличие от относительной реальности вселенной, освобождение реально абсолютно, и потому оно существует до и помимо всей иллюзорной игры творения (см. статьи Лила, Майя).

Несмотря на крайний радикализм санкхьи и особенно адвайта-веданты в их подходе к мокше, именно эти два учения разделяют идею о возможности т. н. освобождения при жизни (см. в статье Дживанмукта). Прочие ортодоксальные школы полагали, что полное освобождение осуществимо лишь после смерти (концепция видеха-мукги – освобождение без тела).