ТРИПУРА РАХАСЬЯ (ИЮЛЬ’15)

Трипура Рахасья или Мистерия за пределами Троицы.

ГЛАВА X – БЛАГОДАРЯ ДАЛЬНЕЙШИМ ИНСТРУКЦИЯМ СВОЕЙ ВОЗЛЮБЛЕННОЙ ОН ДОСТИГ САМАДХИ, НЕСМОТРЯ НА СВОЮ ПРОДОЛЖАЮЩУЮСЯ ВНЕШНЮЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, И ПРЕБЫВАЛ В СОСТОЯНИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ УЖЕ ПРИ ЖИЗНИ.

 

1-5. “Хемалекха заметила, что её муж достиг всевышней Умиротворённости, и поэтому она не тревожила его. Он очнулся через полтора часа, открыл свои глаза и увидел рядом с собой свою жену. Стремясь попасть в то состояние ещё раз, он закрыл свои глаза; и тогда Хемалекха немедленно взяла его за руки и приятным голосом спросила его: “Мой повелитель, скажи мне, что ты определил как своё обретение при закрытии своих глаз, или как свою потерю при открытии их, мой дорогой. Я желаю услышать твой ответ. Скажи, что происходит, когда глаза закрываются, или когда они остаются открытыми”.

  1. “Будучи вынуждаемым дать ответ, он посмотрел так, как будто он был хмельным, и неохотно и вяло ответил следующее:

7-14. “Моя дорогая, я обнаружил чистое и незамутнённое счастье. Я не могу найти даже самого малого удовлетворения в мирских делах, поскольку страдание нарастает снова, когда они завершаются. Довольно всего этого! Они безвкусны для меня, подобно высосанному апельсину, который жуют только бездельники, или подобно жвачке, которую постоянно жуёт рогатый скот. Какая жалость, что таким людям до сих пор неведомо блаженство своей собственной высшей Сущности! Так же, как человек собирает милостыню, ничего не зная о сокровище, спрятанном под его домом, так же и я бежал за чувственными удовольствиями, не сознавая безграничного океана блаженства, находящегося внутри меня. Мирские устремления сопровождаются бременем страданий, а удовольствия преходящи. Тем не менее, я был так увлечён, что принимал их за непрерывные удовольствия и, хотя часто был охвачен печалью, всё же не прекращал стремиться к ним снова и снова. Какая жалость! Люди – глупцы, неспособные отличить удовольствие от боли. Они ищут удовольствий, но им достаётся страдание. Хватит этих действий, которые увеличивают тягу к таким удовольствиям!

“Моя дорогая, я умоляю тебя! Позволь мне снова оказаться в умиротворении моей блаженной сущности. Мне жаль, что, хотя тебе ведомо это состояние, ты не в нём, будучи всегда вовлечённой в бессмысленные устремления”.

15-27. “Мудрая девушка мягко улыбнулась на это и сказала ему: “Мой повелитель, ты всё ещё не познал наивысшее состояние святости (которое не загрязнено двойственностью), при достижении которого мудрый превосходит двойственность, и уже никогда более не будет смущён. То состояние столь же далеко от тебя, как небо – от земли. Твоя малая мера мудрости не лучше, чем отсутствие мудрости, потому что она не безусловна, но остаётся обусловленной закрытием или открытием твоих глаз. Совершенство не может зависеть от деятельности или её отсутствия, от усилия или отсутствия усилия. Как это состояние может быть совершенным, если умственная или физическая деятельность может влиять на него, или если перемещение века шириной в ячменное зерно меняет в нём всё? Опять же, как оно может быть совершенным, если оно находится только внутри? Что же говорить о твоей запутанной мудрости! Как смешно думать, что твоё веко длиной в один дюйм может прятать пространство, в котором в одном только уголке вращаются миллионы миров!”

“Послушай, царевич, что я скажу тебе. До тех пор, пока эти узлы не будут разрублены, до тех пор блаженство не будет найдено (таким образом, полученное из вторых рук знание не является действенным). Этих узлов миллионы, и они созданы оковами заблуждения, которое ни что иное, как неведение высшей Сущности. Эти узлы порождают ошибочные представления, главное из которых – отождествление тела с высшей Сущностью, которое в свою очередь вызывает непрекращающийся поток счастья и страданий в форме цикла рождения и смерти. Второй узел – отделение мира от высшей Сущности, чья сознательная суть – зеркало, в котором явления просто отражаются. Аналогично и с другими узлами, включая представление о разделённости существ между собой и их отделённости от всеобщей Высшей Сущности. Эти представления возникли ещё в незапамятные времена, и они будут всплывать снова и снова до тех пор, пока не исчезнет невежество. Человек не обретёт окончательного спасения до тех пор, пока он не высвободится из этих бесчисленных узлов невежества.

28-38. “Нельзя довольствоваться тем состоянием, которое наступает после закрытия твоих глаз, поскольку (на самом деле) оно – чистый разум и извечная истина, превосходящее всё остальное, и при этом служащее великолепным зеркалом, отражающим явления, возникающие в нём самом. Докажи, если ты сможешь, что хотя бы что-то не содержится в нём (и ты потерпишь неудачу, ибо в нём – всё). Что бы ты ни признавал как познанное тобой, всё это пребывает в знании, донесённым тем сознанием. Даже то, что может предполагаться как находящееся в другом месте и в другое время, также находится внутри твоего сознания. Более того, если бы что-то было неочевидным для того разума и неизвестным ему, то оно – вымысел воображения, подобно сыну бесплодной женщины. Не может быть ничего, что не поддерживалось бы сознанием, так же как не может быть отражения без отражающей поверхности.

“Поэтому я говорю тебе, что твоё суждение “я потеряю это, открыв свои глаза” или “я знаю это” – это узел, который должен быть разрублен, и тогда уже не будет нужды ни в каком достижении, ибо помни, что не может быть совершенным состоянием то, которое может быть обретено (если оно может быть не обретено в случае неудачи, ибо самадхи – результат прекращения всех усилий, а не приложения тех или иных). То, что ты рассматриваешь как состояние счастья, достигаемое перемещением твоих век, по своей сути не может быть совершенным, потому что оно, несомненно, неустойчиво и не безусловно. Разве есть такое место, где бы, мой повелитель, не было полыхания огня, сверкающего при растворении вселенной? Всё исчезнет в том огне, и ничего уже не останется. Подобным образом огонь реализации сожжёт всё твоё чувство долга, и тогда уже не останется ничего, что тебе ещё оставалось бы сделать. Будь сильным, искорени свои мысли и разруби узлы, глубоко укоренившиеся в твоём сердце, такие как “я увижу”, “я – не это”, “это – не высшая Сущность” и подобные им.

“Куда бы ты ни смотрел, всюду зри единую неразделённую извечно блаженную Высшую Сущность; также наблюдай всю эту отражённую вселенную, как она возникает из Высшей Сущности и исчезает в ней. Зри Высшую Сущность как внутри себя, так и вовне; не впадай в заблуждение, считая, что Высшая Сущность внутреннего наблюдателя, который зрит всеобщую Высшую Сущность, является отличной от всеобщей, поскольку оба – одно и то же. Пребывай в умиротворённости твоей истинной внутренней Высшей Сущности, лишённой всех явлений”.

39-42. В конце её речи замешательство Хемачуды прояснилось и исчезло, и, постепенно, он прочно утвердился в совершенной высшей Сущности, лишённой всяких разделений на внутреннее и внешнее. Будучи всегда уравновешенным, он вёл очень счастливую жизнь с Хемалекхой и другими, правил своим царством и сделал его процветающим, вступил в войну со своими врагами и одержал победу над ними, изучал священные писания и преподавал их другим, наполнил свою царскую сокровищницу, выполнил жертвоприношения, относящиеся к царствованию и жил двадцать тысяч лет, будучи освобождённым при жизни (дживанмуктой).

43-61. “Царь Муктачуда, услышав, что его сын Хемачуда стал дживанмуктой, обсудил это с другим своим сыном, Маничудой. Оба согласились, что теперь Хемачуда не такой, каким он был прежде, и что он изменился таким образом, что его уже не заставляют волноваться ни величайшие удовольствия, ни жутчайшие страдания; что он равно относится и к другу, и к врагу; что он безразличен к потере или обретению; что он занимается исполнением царских обязанностей подобно актёру в постановке; что он похож на человека, всегда опьянённого вином; и что он исполняет свои обязанности хорошо, несмотря на свой рассеянный взгляд или мирской вид. Они пребывали в раздумье и поражались всему этому. Затем они разыскали его и в частной беседе спросили его о причине его перемены. Когда они услышали то, что он говорил о своём состоянии, они, как и Хемачуда в своё время, захотели услышать соответствующие предписания и, наконец, стали дживанмуктами, подобно Хемачуде. После этого и министры захотели достичь того состояния, и, в конечном счёте, они достигли его после получения надлежащих предписаний от царя. То же случилось и с гражданами, ремесленниками и всеми классами людей в том граде. Все они достигли summum bonum (величайшего блага) жизни и превзошли желание, гнев, вожделение и т.д. Даже дети и старики более не были подвержены влиянию страсти. В этом идеальном государстве по-прежнему свершались мирские дела, но теперь люди сознательно исполняли свою часть игры, действуя как актёры в постановке и пребывая в гармонии с остальной частью творения. Мать качала люльку, напевая колыбельные песни, в которых выражалась наивысшая Истина; повелитель и его слуги обращались друг с другом в Свете той Истины; актёры развлекали аудиторию постановками, в которых раскрывалась Истина; певцы пели песни только об Истине; придворные шуты и скоморохи высмеивали невежество как нечто смехотворное и абсурдное; в академии преподавались уроки только о знании Бога. Таким образом, всё царство состояло только из мудрецов и философов, будь они мужчинами или женщинами; слугами или служанками; скоморохами или представителями бомонда (высшего света); ремесленниками или чернорабочими; министрами или куртизанками. В любом случае они занимались деятельностью, свойственной их профессии, пребывая в гармонии с творением. Они никогда не предавались воспоминаниям о прошлом или размышлениям о будущем с целью получить удовольствие или избежать боли, но действовали в согласии с данным моментом, живя в этом настоящем, смеясь, радуясь, плача или крича, подобно хмельным, таким образом рассеивая и устраняя все свои скрытые тенденции.

  1. “Такие риши, как Санака и другие, назвали этот град Градом Мудрости, когда они посетили его.

63-68. “Даже попугаи и какаду произносили в своих клетках слова мудрости, такие как: “Рассматривай высшую Сущность как чистый разум, лишённый объективного (обусловленного) знания”.

“То, что познано, не отличается от того разума, оно подобно серии образов, отражённых в зеркале. Абсолютное сознание – это вселенная; оно – “я”, оно – всё, разумное и неодушевлённое, движущееся (проявленное) и незыблемое (непроявленное). Всё остальное освещается им, в то время как оно – единое и единственное, и Самосияющее. Поэтому пусть те разумные люди, которые жаждут познать Чит (чистый разум), отворачиваются от иллюзорного знания и созерцают свою собственную высшую Сущность – абсолютное сознание – которое освещает всё остальное, и которое также является сутью всех и вся. Град, где даже низшие животные передают такую высшую мудрость, известен до сегодняшнего дня как Град Мудрости на Земле, и этой своей славой он обязан той мудрой царевне Хемалекхе, благодаря советам которой Хемачуда стал дживанмуктой, а все остальные последовали его примеру”.

  1. Даттатрея продолжил: “Таким образом, ты видишь, Парашурама, что первоочередная причина освобождения – общество мудреца. Поэтому прежде всего следуй этому совету”.

Так заканчивается десятая глава в разделе о Хемачуде в “Трипуре Рахасье”.

Источник: http://www.advayta.org/1810

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*