ЙОГА ВАСИШТХА (ЯНВАРЬ’ 21)

6.17. Сказка о Манки

Васиштха продолжил:

О Рама, без желания и украшательств, свободный от умственных обусловленностей, встань и иди к высшему состоянию, как сделал Манки.

 

Твой предок Аджа пригласил меня как-то на религиозную церемонию. Когда я спустился с высоты, чтобы присутствовать на церемонии, я попал в густой лес, пыльный и жаркий. Пока я пытался пройти через этот лес, я услышал жалобы путника: «Увы, как это солнце сжигает все, так плохая компания способствует только страданиям и грехам. Я пойду в деревню и отдохну там».

 

Когда он был готов войти в следующую деревню, я сказал ему: «Добро пожаловать, странник, не нашедший верного пути! Ты не можешь найти вечного удовлетворения в этом месте, населенном только глупцами, как ты не можешь утолить жажду соленой водой, которая жажду только усилит. Глупые бродят бесцельно и выбирают неверные пути. Они не занимаются исследованием (наблюдением) своей сущности, и не отказывают себе в нехороших действиях. Они действуют как машины. Лучше быть змеей в темной пещере, или червем в камне, или хромым оленем в пустынном мираже, чем оставаться в компании глупцов. Их компания приводит к кратковременному удовольствию, но разрушает тебя. Она ядовита».

 

Когда я сказал это, он сказал мне: «Боже, кто ты? Ты сияешь как император, хоть и не имеешь ничего. Ты напился божественного нектара? Ты лишен всего и в то же время полностью наполнен. Что это за твоя форма, О мудрый, которая кажется ничем и всем, трансцендентальным, хоть и кажется существующей на земле? Ты свободен от всех желаний и надежд и тем не менее кажется, что ты имеешь желания и надежды. В твоем сознании разные концепции и понятия возникают в соответствии с твоим собственным желанием, и вся эта вселенная существует в тебе, как семя в плоде. Я странник, мое имя Манки. Я бродил повсюду, и я желаю вернуться в мою собственную обитель. Но у меня нет энергии для возвращения домой. Боже, великие располагают к себе с первого взгляда. Я чувствую, что я не могу одолеть иллюзию этого мира. Молю тебя, просветли меня».

 

Я ему ответил:

О странник, я – Васиштха. Не бойся. Воистину ты стоишь у дверей к освобождению. Ты искал компанию человека, обладающего само-осознанием и так ты почти достиг другого берега этого кажущегося мира. В твоем разуме возникло бесстрастие и спокойствие. Когда убираются покровы, скрывающие истину, истина сияет сама по себе. Молю тебя, скажи, что ты желаешь знать. Как ты предполагаешь разрушить этот кажущийся мир?

 

Манки сказал:

Боже, я искал по всем сторонам света того, кто мог бы развеять мои сомнения, но до сих пор я не нашел такого человека. Сегодня в твоей компании и получил высочайшее благословение, которое выпадает только самым удачливым людям.

 

В этом мире все предметы рождаются и разрушаются и потому здесь бесконечно повторяется ощущение страдания. Все удовольствия мира обязательно заканчиваются страданием. Поэтому я считаю, что страдание лучше, чем удовольствие, которое к нему приводит. Постоянно подвергаясь повторяющимся ощущениям удовольствия и боли, мой разум заполнился искаженными понятиями и не отражает внутренний свет просветленного интеллекта. Связанный скрытыми тенденциями, порожденными такой невежественной жизнью, мой разум ведет меня только к грешному существованию и действиям. Так я трачу и теряю свои дни. Это стремление к удовольствию никогда не может насытиться, никогда не находит удовлетворения и, хоть все его начинания заканчиваются неудачей, оно (стремление) не заканчивается само по себе. Осенью листья высыхают и опадают, но желание удовольствий – нет, и не кончается беспокойство, возникающее в сердце и из-за которого я претерпеваю бесчисленные беды. Даже имеющий многие благословения и наслаждающийся богатством, приходит к жалкому существованию – такое богатство часто является для беспечного приманкой в яме страдания.

 

Из-за того, что мое сердце загрязнено грешными тенденциями и беспокойствами, мудрые, видя что я интересуюсь только удовлетворением чувств, не обращают на меня внимания. Несмотря на все это, мой разум по прежнему идет своим разрушительным путем, потому что еще не встретил свою смерть. Тьма моего невежества, в котором обитает чувство эго, не была разогнана лунным светом изучения писаний и компанией просветленных людей. Слон невежества во мне не повстречал еще льва познания. Трава моей кармы еще не встретила огня разрушения. Солнце само-осознания не взошло во мне, чтобы разогнать тьму обусловленностей разума.

 

О мудрый, то, что я интеллектуально понимаю как несуществующее, все еще кажется мне реальной сущностью или субстанцией. Меня пожирают мои чувства. Даже знание писаний, как мне кажется, только покрывает истину еще одним покровом вместо того, чтобы помочь мне развеять существующие.

 

Так я осажден собственным невежеством и непониманием.

 

Васиштха ответил:

Ощущение, размышление (поддержание понятий и т.д.) умственные ограничения и воображение не имеют смысла и приводят только к психологическим стрессам. Все страдания и несчастья в жизни основаны (и существуют) на мыслях и на ощущениях чувств. Этот путь жизни или самсары – запутанный и трудный для того, кто управляется психологическими обусловленностями или скрытыми тенденциями. Для просветленного же самсара прекращается вместе с прекращением его умственных ограничений.

 

Нет ничего, кроме чистого сознания, как нет ничего, кроме чистой пустоты в пространстве. То, что есть что-то ощущающее вне этого чистого сознания, – это невежество, чье продолжение есть самсара (кажущийся мир). То, что возникает в отсутствие наблюдения, пропадает от света наблюдения. Также это фиктивное ощущение себя, которое есть только отражение истинного сознания, пропадает, когда исследуется его истинная природа.

 

Разделение, созданное объективным сознанием, прекращается, когда возникает осознание неделимости сознания. Горшки не существуют независимо от глины, потому что горшки являются видоизменением глины. Объекты – то же сознание, они не отличны от сознания как «объекты осознания». То, что известно посредством знания, не отлично от самого знания, неизвестное неизвестно! Сознание является общим знаменателем субъекта, объекта и процесса осознания объекта субъектом, – потому нет ничего иного, кроме знания или осознания. Если бы это было по-другому, здесь не было бы понимания (осознавания), потому что невозможно взаимодействие между двумя совершенно различными субстанциями. Потому даже дерево и камень имеют единую сущность как сознания, в ином случае их невозможно было бы понять. Все, что есть в этом мире, является чистым сознанием. Хотя объекты (как дерево и воск) могут показаться различными, они не отличаются с точки зрения наблюдателя, потому что это тот же самый наблюдатель наблюдает и то, и другое, и этот наблюдатель является сознанием.

 

Чувство эго, воспринимающее разнообразие, является создателем разделения. Чувство эго связывает и его прекращение есть освобождение. Это очень просто. Что здесь трудного? Разделение «возникло» точно также, как видение двух лун возникает при расстройстве зрения. В этом случае, можно ли сказать, что это «возникло»? Это неверно. Сознание и инерция не могут быть связаны между собой. Сознание не может лишиться сознания и стать неосознанным. Это сознание само думает как-то, что оно инертно, и затем ограничение катится вниз в концепции о материальности, как камень с вершины горы.

 

Васиштха продолжил:

Когда человек таким образом попадает в иллюзию кажущегося мира, на него слетаются бесчисленные другие иллюзии, которые возникают в изначальной иллюзии, как насекомые поднимаются в воздух после дождя. Разум подобен весеннему лесу. Он настолько зарос многочисленными понятиями и концепциями, что туда не может проникнуть свет и в нем царит плотная тьма. Из-за самоограничений или невежества, люди проходят через бесчисленные ощущения удовольствия и боли в этом мире.

 

Нет никакой разницы между мудрецом и луной – оба светятся удовлетворенностью. Они спокойны, прохладны и мирны, полны бессмертного нектара и позволяют человеку видеть. Нет разницы между глупцом и ребенком – оба руководствуются в своей жизни капризами и прихотями, они не понимают что было или что будет, и они плохо себя ведут.

 

Никто, от Создателя до мельчайшего насекомого, не может достичь высшего спокойствия, пока он не обретет полный контроль над своим разумом. Из-за одного только исследования природы несвободы, несвобода перестает связывать, и преграды на пути не мешают тому, кто их внимательно исследует. Привидения не пугают того, кто осторожен и не спит. Если ты закроешь глаза, видение внешнего мира пропадает – если ты уберешь понятие о мире из своего сознания, существует только чистое сознание. Это чистое сознание только и существует даже теперь, мир является нереальной видимостью, созданной небольшим волнением в сознании. Это – как бы создание космического разума. Этот космический разум только поддерживает понятие такого создания, потому что у него нет даже материалов, необходимых для материального создания! Мир подобен картине на холсте Брахмана без цветов и инструментов. Можно ли сказать, что мир был действительно создан – кем, как, когда и где?!

 

Понятие «я счастлив» ощущает счастье и понятие «я несчастен» ощущает несчастье. Все эти понятия являются только чистым сознанием. Как понятия, они фальшивы. Т.к. высшее Я или бесконечное сознание не ограничено и не обусловлено, в нем нет волнения или движения. Нет желаний, привязанностей или зависимостей и потому нет нетерпеливости или движения. Зависимость – единственная несвобода, независимость является свободой или освобождением. Тот, кто находится в состоянии, обозначаемым «все», «бесконечное» или «полнота», ничего не желает. Когда физическое тело также нереально, как нереально тело во сне, чего будет мудрый желать для этого тела?

 

В духовно пробужденном и просветленном состоянии мудрец остается в высшем Я, все его желания достигают своих исполнений. О Рама, Манки услышал все это и вошел в глубокую медитацию, оставив свои заблуждения. Он жил, выполняя спонтанные и подходящие моменту действия.

 

Васиштха продолжил:

В высшем Я, высшем сознании, есть и единство, и многообразие, но не единство или многообразие как противоположности друг другу. Как можно говорить о многообразии в нем? Существует только одно сознание – тонкое и вездесущее, как пространство. Оно не разделяется жизнью и смертью тел. «Я являюсь телом» – это заблуждение, а не истина. Ты есть чистое неделимое сознание. Субъект (наблюдатель), объект (наблюдаемое) и само наблюдение – это только модификации разума. Истина или высшее сознание не разделено подобным разделением и потому находится вне рассуждений. Все это является одним неделимым Брахманом, и нет такой вещи как мир. Как может возникнуть и существовать иллюзия? Неверное чувство, что существует мир (как реальность или как иллюзия), было исправлено моими словами: теперь для тебя нет никаких причин для страдания в неволе. В богатстве и бедности, будь свободен и живи без чувства эго и желания.

 

Рама сказал:

Я желаю услышать от тебя еще раз истину о карме или том, что называется божественной волей (судьбой).

 

Васиштха ответил:

Божественная воля (судьба) и карма – это всего лишь концепции, истина в том, что они – это только движение в сознании. Когда есть подобное движение, появляется кажущийся мир, когда движение прекращается, кажущийся мир тоже прекращается. Нет ни малейшей разницы между движением и сознанием. Нет ни малейшей разницы между человеком и его кармой (действиями). Сознание узнается по своим характерным действиям и подобные действия показывают характер существа – они неотделимы. Потому слова или концепции «божественное», «действие» (карма) и индивидуум – это только выражения, которые обозначают движение в сознании.

 

Это движение в сознании, вместе с самоограничениями в сознании, служит как семя (зародыш, исток) для всего, но нет причины или истока для движения в сознании. Нет разницы между семенем и ростком: поэтому все это (тело и т.д.) является только движением в сознании. Это движение, очевидно, всемогуще и потому способно проявиться как боги или демоны или другие существа, подвижные и неподвижные, сознательные и несознательные. Считающие, что человек и его действия (карма) различны и отдельны, являются животными, напоминающими человека – привет им.

 

Семя, которое прорастает как мир, есть самоограничение или обусловленность в сознании. Сожги это зерно непривязанностью или свободой. Непроизвольные действия (недействия в действии) называются непривязанностью или свободой. Вырывание с корнем обусловленностей называется непривязанностью или свободой. Обрети эту свободу любыми средствами. Эти средства, которыми ты можешь уничтожить семена скрытых тенденций, и являются лучшими. Помочь могут только собственные усилия, все остальное – совершенно бесполезно.

 

Васиштха продолжил:

О Рама, рассматривай все действия повсюду как чистое сознание и живи, направив свое видение вовнутрь. В страданиях и несчастьях, в безвыходных ситуациях и в боли, оставайся свободным от страдания внутри себя, но веди себя, как если бы ты был в страдании, в соответствии с обстоятельствами и местными обычаями, даже проливая слезы и стеная и внешне переживая удовольствие и боль. Наслаждаясь компанией своей жены и участвуя в фестивалях и т.д., проявляй удовольствие, как если бы ты был подвержен умственным ограничениям и обусловленностям. Занимайся похоронными церемониями или даже войной, как человек с ограниченным пониманием и глупец. Копи богатство и уничтожай врагов, как делают глупые люди с ограниченным пониманием. Сопереживай со страдающими. Поклоняйся святым. Радуйся счастью. Печалься в печали. Будь героем среди героев. Со взором, развернутым вовнутрь, плавая в блаженстве осознания, со спокойными сердцем и разумом, ты не делаешь того, что ты делаешь.

 

Когда ты находишься в осознании, даже острейшее орудие не может порезать тебя (самоосознанность). Эта самоосознанность не режется орудиями, не горит в огне, не мокнет от ветра и не высушивается ветром. Будь в самоосознании, зная, что сознание не стареет и не умирает. Так, утвердившись в самоосознании, хотя и активный внешне, ты не совершишь опять ошибки самоограничения. Веди активную жизнь, внутренне оставаясь как в глубоком сне.

 

Оставь все понятия о разделении. Оставайся в самоосознанности, и сознание пусть только немного остается снаружи. Так ты будешь постоянно в спокойствии, как в глубоком сне в себе, будешь ли ты активным или пассивным внешне, придерживаться чего-то или отвергать. Тогда ты будешь совершенно свободным от любой дисгармонии, потому что ты осознаешь неотличие между бодрствованием и состоянием глубокого сна. Так, практикой бесконечного и безначального самоосознания, ты постепенно достигнешь этого высшего состояния сознания, в котором нет двойственности и которое вне всякой материальности. В нем нет ни единства, ни многообразия, но есть высшее спокойствие.

(продолжение в следующем номере) 

Источник: https://www.advayta.org/binaries/file/news/f_216.pdf

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*