ЙОГА ВАСИШТХА (НОЯБРЬ’ 20)

6.16. Сказка Бхусунды

 

Васиштха продолжил:

Тот, кто не победил свое чувство собственной важности, не может продвинуться к просветлению. Однако если сердце его чисто, тогда инструкции духовного учения могут проникнуть к нему, как капля масла пропитывает чистое полотно. В этой связи я расскажу тебе древнюю легенду. Давным давно я спросил Бхусунду, кого в этом мире он считает глупым и заблуждающимся.

 

Бхусунда ответил:

Один человек жил на вершине холма. Он было глуп и развлекался как мог чувственными удовольствиями, но однажды он решил жить так, чтобы жить как можно дольше. Через долгое время в нем возникло понимание, что ему надо достигнуть такого состояния, где не было бы рождения и смерти. Приняв такое решение, он пришел ко мне. Поприветствовав меня должным образом, он спросил: «Эти органы чувств постоянно возбуждаются желаниями и требуют удовлетворения, и они – источник бесконечной боли и страдания. Я это понял и потому ищу спасения у твоих ног».

 

Человек продолжил:

Молю тебя, расскажи мне о том, что бесконечно и что свободно от роста и разрушения, что чисто, бесконечно и безначально. Ибо до сих пор я жил как будто во сне, а теперь пробуждаюсь. По доброте своей, спаси меня от этого ужасного огня непонимания.

 

Живые существа рождаются, стареют и умирают, – и все это не ради добродетели или освобождения. Кажется, нет конца этому огромному безумному обману. Центры удовольствия в этом мире меняются постоянно и только усиливают иллюзию. Я не нахожу в них наслаждения. Желание таких наслаждений теперь сгорело дотла в огне различения. Я хорошо понимаю этот хаос, вызванный зрением, слухом, чувствами запаха, вкуса и прикосновения. Что мне делать с этими повторяющимися наслаждениями? Даже после тысяч лет удовольствий никто не утоляет свои желания. Даже если кто-то правит всем миром со всеми соответствующими удовольствиями, – разве в этом есть что-то прекрасное? Ведь все это все равно подвержено разрушению и смерти. Молю тебя, расскажи мне, чего надо достичь, чтобы я мог быть удовлетворен навсегда.

 

Я теперь четко понимаю ядовитую природу всех переживаний, приносимых нам органами чувств, они только умножают мои страдания здесь. Только тот настоящий герой в этом мире, кто решил биться с этой ужасной армией, называемой нашими органами чувств. Чувство эго, чувство собственной значимости, руководит этой армией. Она полностью окружила этот город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве действительно велики, остальные – только живые машины.

 

Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения чувственных прихотей, кроме твердого отказа от желания удовольствий – не помогут ни лекарства, ни посещение святых мест, ни мантры. Я был ограблен своими чувствами, как одинокий путник бывает ограблен и брошен в густом лесу. Эти чувства грязны и приводят к большому несчастью. От них рождается жадность. Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они – враги мудрых людей и друзья для дураков. К ним обращаются проигравшие, и их отгоняют победители. Они бродят свободно в темноте непонимания, как чудища. Они пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения.

 

О учитель, ты единственное прибежище обращающегося к тебе. Ты его спаситель. Молю тебя, спаси меня своими мудрыми указаниями от этого ужасного океана жизни. Обращение к таким мудрецам в этом мире – это верный путь к спасению.

 

Бхусунда ответил:

Тебе сильно повезло, что ты духовно пробудился и желаешь пробудиться дальше. Рассуждаешь ты хорошо, поэтому легко поймешь то, что я тебе сейчас скажу. Слушай. Мне есть что сказать, потому как мудр я уже практически очень долго.

 

То, что кажется нам «собой» и «остальными», – на самом деле не мы. Ибо если ты решишь исследовать вопрос поглубже, ты там никого не найдешь. Убеждение, что ни «я», ни «ты», ни «окружающий мир» не существуют на самом деле, – помогает прийти к счастью, а не к печали. Происхождение глупости невозможно определить. Даже после усиленных размышлений мы не смогли определить, возник ли мир из глупости, или глупость порождается внешним миром. Это на самом деле две стороны одной и той же медали. Все существующее – единое бесконечное самосознание, а внешний мир – всего лишь мираж, про который можно сказать и что «он есть» и что «его нет».

 

Семя этого внешнего мира – это чувство собственной важности, ибо это дерево внешнего мира растет из чувства эгоизма. Органы чувств и объекты ощущений, разнообразные формы обусловленностей, рай и земля со всеми своими горами и океанами, деление времени и все имена и формы – это разные части этого дерева внешнего мира.

 

Когда это семя прожарено, из него ничего больше не растет. Как прожарить это семя? Когда ты исследуешь природу чувства собственной важности, ты понимаешь, что его нельзя увидеть. В этом заключается знание. В огне этого знания сгорает чувство эго. Если погрузиться в понятие чувства эго, оно кажется реальным и дает ростки внешнего мира. Когда это фальшивое понятие отбрасывается, чувство собственной важности пропадает и появляется знание собственной природы.

 

Даже в самом начале появления видимости этого мира чувство эго не существовало как реальность. Как же мы можем поверить в существование чувства эго, в реальность «тебя» и «меня», в двойственность или в единство? Те, кто серьезно и всем сердцем стремятся понять истину, после того как услышали слова мудрости с губ учителя и из писаний, легко достигают понимания своей истинной природы.

 

То, что кажется окружающим миром, – это продолжение собственных понятий или мыслей. Оно основано на сознании. Это – оптическая иллюзия, хитро преломляющая сознание. Поэтому она рассматривается и как существующая в реальности, и как нереальная. Золото есть истина в браслете, а сам браслет – только идея или понятие. Следовательно, появление и исчезновение этой иллюзии мира, – только изменения идеи. Тот, кто понял это, не интересуется более удовольствиями этого мира или райскими блаженствами, и это его последнее рождение.

 

Бхусунда продолжил:

О человек, отложи в сторону размышления об объектах окружающего мира, как проявлении бесконечного сознания. Оставайся исключительно сам собой. Инерция возникает в сознании сама по себе, хотя такая инерция кажется отличной от сознания. Но как один и тот же ветер может и раздуть огонь, и потушить его, одно и то же Сознание может раздуть сознание, а может потушить его инерцией. Поэтому пусть твое самосознание или твой проснувшийся интеллект поймет, что чувства эго («я») нет, и потом будь тем, что ты есть на самом деле. Когда твое сознание сольется с абсолютным Сознанием, без появления объекта этого сознания – это и есть несравненный Брахман.

 

Вся вселенная наполнена этим бесконечным и неделимым Сознанием. Пойми это на опыте и делай, что пожелаешь. Мир разнообразия воспринимается только пока глаза ослеплены непониманием. Но на самом деле все эти разнообразные объекты также реальны, как дерево, висящее в воздухе, которое видит помешанный.

 

Эта инертная вселенная не отличается от бесконечного Сознания, как огонь, отраженный в воде, не отличен от воды. Также нет и реального различия между знанием и незнанием. Так как потенциал сознания бесконечен, инерция или неосознание проявляются в сознании. Эта инерция существует как потенциал в сознании, как будущие волны и рябь существуют в спокойной поверхности воды. У воды нет никаких мотивов для создания ряби. Так и Сознание не имеет мотивов в «создании» мира. Поэтому верно сказать, что по причине отсутствия действительной причины, создание никогда и не имело места. Оно появляется как мираж. Существует только Сознание. Сознание есть спокойствие, оно само никем не создавалось и само ничего не создает.

 

О человек, ты есть это Сознание, однородное, нераздельное и неделимое, как пространство. Ты – знающий. Знаешь ли ты что либо, или нет, не отвлекайся на сомнения. Когда ты поймешь, что ты есть нерожденное бесконечное Сознание, тогда все непонимание и глупость окончатся, а также окончится иллюзия этого окружающего мира. Где бы ни было это бесконечное Сознание (а оно бесконечно и есть повсюду), там возникает иллюзия этого мира. В травинке, в куске дерева, воде и во всех предметах в этой вселенной существует одно и то же Сознание. Природа этого Сознания неописуема и не может быть определена. В ней нет никого другого и поэтому его не с чем сравнить. Поэтому невозможно даже говорить о природе этого Сознания. То, что испытывается, когда чувство эго прекращается – это то же Сознание, которое достигается и тем, кто имея чувство эго, начинает исследовать природу эго. Оно растворяется в Сознании.

 

Бхусунда продолжил:

Тот, в ком прикосновение острого ножа и прикосновение обнаженной женщины приводит к одному и тому же переживанию, находится в высочайшем состоянии. Надо постоянно быть вовлеченным в духовные практики до тех пор, пока не достигнешь состояния, в котором контакт с объектами приводит к одной реакции, как если было бы во сне. Тот, кто познал собственную природу, совершенно не подвержен умственным болезням и психологическим стрессам.

 

Как проглоченный яд заставляет болеть, а сам при этом не теряет своей собственной ядовитой природы, так и Сознание приобретает индивидуальность в теле без потери своей собственной природы неделимого Сознания. Сознание может приобрести природу несознательности или инерции. Кажется, что в Сознании возникает что-то, но это что-то на самом деле не отличается от Сознания. Яд, не переставая быть ядом, отравляет тело. Точно также Сознание, или истинная природа всего, не рождено и никогда не умирает – и в то же время, с другой точки зрения, оно становится чем-то, а потом умирает.

 

Только когда интеллект не тонет в объективном восприятии, можно пересечь океан рождений и смертей этой жизни, как если бы это была лужица в отпечатке копыта теленка – другими способами достичь этого нельзя ни с помощью богов, ни какими-либо иными путями. Как вообще может возникнуть ум или чувство эго в Самосознании, которое присутствует везде и во всем? Нет ни добродетели, ни греха ни для кого и никогда, нет ни наслаждения, ни боли, ни нищеты и ни могущества. Никто не является деятелем своих дел, и никто ничем не наслаждается.

 

Сказать, что чувство эго возникло в Сознании, – это то же самое, что сказать, что пространство (расстояние) возникло в пространстве. Чувство эго есть ничто иное, как заблуждение и оно нереально. В пространстве есть только пространственность, и также только сознание существует в Сознании. То, что зовется чувством эго («я») – не то и не это. Это Сознание существует как гора в каждом атоме, потому что оно исключительно тонко. В этом тончайшем сознании возникают понятия «я» и «это», и эти понятия становятся как бы существующими в виде соответствующих субстанций. Также как и волна есть ничто иное, как понятие формы воды, также чувство эго и пространства и другие – только понятия, возникшие в Сознании. Прекращение таких понятий известно как космическое разрушение. Поэтому все эти миры и т.д. появляются и исчезают как понятия и не более того. Сознание при этом не претерпевает никаких изменений. В Сознании нет чувства удовольствия и боли, и в нем не возникает такого понятия как «это – я». Сознание не обладает качествами смелости, удовольствия, богатства, страха, памяти, славы и благополучия. Они воспринимаются в Сознании не более, чем ноги змеи в темноте.

 

Бхусунда продолжил:

Поток блаженства от Сознания рассматривается как творение. Однако, так как время и пространство в реальности не существуют, такое создание нереально и то, что возникает, на самом деле не отличается от Сознания. Как вода может казаться волной, а дым на расстоянии – облаком, так и Сознание, отражаясь в самом себе, дает начало инертным понятиям, и между этими двумя (Сознанием и понятием) возникает третий фактор, который и известен как творение. Это творение есть ничто иное, как только внешний вид, как дерево отраженное в кристалле. Но, будучи исследовано верными способами, это понятие реальности в нереальном отражении пропадает.

 

Этот мир похож на империю, нарисованную на холсте. Как кусок холста становится красивым от наложенных на него красок, так и этот мир раскрашивается тем, что ощущают органы чувств. Этот внешний вид зависит от того, кто смотрит, от чувства эго, которое само не существует. Поэтому оно не отличается от высшего Сознания, как текучесть не отличается от воды.

 

Свет сознания – истинная сущность. Когда в нем возникает понятие «я», происходит акт создания этой вселенной. Кроме этого понятия нет ни создания, ни создателя. Хотя движение есть изначальная природа воды, этого движения не существует с точки зрения самой движущейся воды. Также Сознание обширно и неподвижно как пространство, и потому не воспринимает пространство в себе. Когда одна и та же вода видна в разных местах и в разное время, создается видимость движения. Так и понимание, которое возникает в Сознании в связи с понятиями времени и пространства, создает видимость созданного мира. (Хотя на самом деле, так как время и пространство не реальны, такое создание невозможно, и сравнение Сознания с водой весьма неадекватно.) Знай, что все, что ты испытываешь через ум, чувство эго, интеллект и т.д. – есть ничто иное, как непонимание. Это непонимание пропадает из-за усилий его понять. Половина этого непонимания пропадает в компании мудрых людей, четверть разрушается изучением мудрых книг и другая четверть через усилия.

 

В ответ на вопрос Рамы, Васиштха объяснил:

Человек должен удалиться в компанию мудрых и в их компании исследовать истину об этом создании. Он должен трудолюбиво искать святых и поклоняться им. Потому как в момент, когда он находит такого святого, половина его невежества пропадает в его компании. Еще одна четверть пропадает по изучении писаний и последняя часть – от собственных усилий. Компания святых прекращает стремление к удовольствию, и когда от удовольствия твердо отказываются собственными усилиями, невежество пропадает. Все это может проявляться вместе или друг за другом.

 

Бхусунда продолжил:

Дворец, воображенный в воздухе, не требует поддержки настоящих колонн. Также воображаемый или иллюзорный мир не зависит от реальных времени и пространства. Время, пространство и видимый мир есть только понятия. Этот внешний мир очень тонок и построен исключительно умственной активностью или движениями мысли – он подобен запаху в воздухе. Однако в отличие от запаха, который могут почувствовать все, этот внешний мир чувствуется только умом, в котором он зародился. Как сон снится только тому, кто его видит, так и создание воспринимается только тем, в чьем уме оно возникает.

Источник: https://www.advayta.org/library/svyashchennye-teksty/

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*