УСМИРЕНИЕ УМА (МАРТ ’20)

Шастра. Усмирение ума.

автор: Дэванатха

НАМО ГУРУ ДЭВА
НАМО САТЬЯ ДХАРМА
ГАМО АРЬЯ САНГХА
Поклонение трёхокому Господу Шиве благоуханному,

Несущему благо,

Разрушающему узы рождений и смертей

И освобождающему нас от смерти ради безсмертия.

 

Намасте моему ГуРу, Драгоценному Мастеру. Тому, кто ведёт меня по жизни от тьмы неведения к свету Мудрости. Следуя год за годом по Пути Садху я преисполняюсь благодарности за Его терпение и искренний Духовный труд!
Безграничное почтение Ишта Дэвате Гуру ДАТТАТРЕЕ!

Совершенному трансцендентному божеству, существующему вне времени, вездесущему, преисполненному безграничной мудрости, непостижимому, всеблагому, всемогущему.

Тому, в ком я принял Прибежище!

Тому, кто является постоянным объектом для медитации.

Тому, чья милость и мудрость не имеют границ.

Тому, кто никогда не рождался.

Тому, кто существует вне форм рамок определений и любых концепций.

Тому, кто всегда защищает всех своих преданных.

Тому, кто преисполнен совершенной милости.

1. Введение: мотивация или зачем усмирять Ум?!

 «О, Рама, ум – это та ось, вокруг которой вращается это колесо (сансары), создавая путаницу ума в заблуждающихся. Только обуздав эту ось интенсивными усилиями и острым интеллектом, можно остановить само колесо. Когда остановлена ось, колесо больше не вращается, когда остановлен разум, иллюзия прекращается».

Йога Васиштха, т.1, гл.5.5

 

Философия Адвайты говорит нам «Ничто никогда не случалось» и «Ничто никогда не рождалось», а Мир Творится в сознании, а потому иллюзорен!

НО (!) Я-то существую, я же чувствую, я что-то переживаю, я радуюсь и страдаю, стремлюсь к чему-то и чего-то добиваюсь или теряю, рождаюсь, старею, болею и умираю в конце концов.

Я даже стал Садху, чтобы глубже разобраться в хитросплетениях Сансары и попробовать их как-то обуздать!

Однако, существует два больших вопроса: «КТО Я? и Что такое Я?»

Размышляя над философией Санатана Дхармы важно разобраться из чего состоит сознание, что такое душа, что такое ум, как работает процесс мышления, что такое эго, что такое накопленный опыт, где он накапливается и каким образом, как это технически работает?

Что такое васаны и самскары, как они влияют на нашу жизнь на наши ощущения?

И конечно, важнейший вопрос как со всем этим быть? Дабы быть Счастливым, быть преисполненным РАдости и вдохновения, понимая как – управлять реальностью и не быть при этом подобным щепке в бурной реке времени и водоворотах событий.

Основополагающая цель настоящей работы состоит в практическом применении знаний как в обыденной жизни, так и в духовной практике, направленной на постижение божественной квантовой Природы всего сущего, обретения недвойственного взгляда, познания Истины.

Одним из сильнейших мотивирующих факторов является размышление о непостоянстве. Душа безсмертна (это научный факт) и она реинкарнирует. А вот тело со временем обязательно вновь распадётся на элементы. Затем новая жизнь в соответствие с Кармой, так происходит круговорот Бытия в Сансаре!

Очень важно в начале любой практики зародить правильную мотивацию.

Без правильной мотивации бесполезно сидеть на лекции. Мотивация очень важна. Если мотивация правильная и глубокая, мы по­-настоящему будем получать прозрение, микро вспышки Просветления.

Напротив, если мотивация не выработана, то для практика становится рутиной, привычным ритуалом – пойти послушать лекцию. Такая мотивация пользы не принесет.

Потому что, когда мы соприкасаемся с Дхармой, это всегда вопрос нашей жизни и смерти, нашего будущего. Мы можем или извлечь за это время что-то для себя полезное или просто пропустить суть мимо ушей.

Проще говоря над собственной Мотивацией важно работать – это также часть Садханы, как и пранаямы, например.

Если мы будем воспринимать Дхарму всегда с правильной мотивацией, она будет глубоко проникать в нас и будет правильно работать.

Рама спросил: «Этот мир подобен лиане на дереве высшего существа. Как найти здесь тех, кто видит окончательную истину, исследовав прошлое и будущее?»

Васиштха ответил: «В каждом обществе есть мудрые, чье милосердие – свет в этом мире. Все люди скитаются, несомые как сухая трава, в океане сансары. Забыв о своей сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами и падают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждении собственной музыкой. Небожители не уважают мудрых. Поддерживая ученость, они полны гордости.

Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны и ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только тем, чтобы не давать покоя людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны и асуры больше подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?

Даже люди ограничены и мелочны. Они интересуются только мелочами жизни, проводя свое время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех, соблазняются своими желаниями, тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемых йогами, которые практикуют черную магию, попадают в ловушку пагубных страстей, пристрастию к вину и развлечениям, подобно невежественным людям.

Среди богов есть освобожденные существа: Вишну, Брахма, Рудра и другие. Есть они и среди правителей: Кашьяпа, Нарада, Санаткумара. Среди демонов: Хираньякша, Бали, Прахлада; среди ракшасов: Вибхишана, Прахастха, Индраджит; среди нагов: Такшака и другие. Освобожденные есть и в других пространствах. Даже среди людей они тоже есть, но исключительно редки. Существуют миллионы существ, но освобожденных очень мало».

«Йога Васиштха», 6.19

Васиштха здесь дает наставления о двух классах людей: освобожденных и связанных (мукти и бандхи). Бандхи, бандхика, дживабандхика еще называют дуратма[1] или дурбуддхи[2].

Это такая душа, которая, забыв свою сущность, мыслит категориями «я есть тело», сиюминутными делами, которая не понимает закона кармы и того, что причины порождают следствия, не понимает временного положения вещей. Это та душа, которая поглощена сиюминутным состоянием и стремится к сиюминутным удовольствиям. Это происходит из-­за сильного отождествления с телом, из­-за неясности, запутанности ума.

Васиштха говорит, что освобожденных душ, на самом деле, мало. Сансара состоит из большого количества неосвобожденных душ. Каждая из них, в меру своего развития, имеет извращенную волю. Эта извращенная воля основана на эго (ахамкаре), на себялюбии, на чувстве самости. Поэтому, самая главная задача духовной практики – усмирение ума, усмирение эго и прекращение отождествления с ним.

Неусмиренный ум, неусмиренное эго – источник страданий в этой жизни и в будущих. Когда же ум усмиряется, наступает счастье Освобождения.

Был один духовный учитель, к которому многие люди приходили за благословениями. Однажды к нему пришел пожилой йог. Этот учитель, насмотревшись на своих посетителей, подумал с сарказмом: «Это, наверно, из тех йогов­саньяси, которые провели всю жизнь в каких-то отвлечениях, не практиковали серьезно, а когда пришло время уже оставлять тело, они начинают дрожать и пугаться. Молят о том, чтобы какой-нибудь учитель благословил их, чтобы они получили высшее рождение, чтобы унять свои страхи. Это, наверно, один из таких неудачливых саньясинов».

Когда пожилой йог пришел к этому Гуру, тот спросил: «Какое ты хочешь получить благословение?» Йог ответил: «Я прошу у тебя благословения родиться в самом нижнем аду. Во время медитации я уже побывал во всех адах: и в холодных и в горячих, а вот в самом нижнем еще не был. Я подумал, что моей силы не хватает туда опуститься. Только твое благословение и твоя милость мне поможет в этом». Учитель очень сильно удивился и подумал, что перед ним действительно настоящий практик, подлинный практик, который развил чувство единого «вкуса».

Он действительно тот йог, который усмирил свой ум, для которого и самый нижний ад покажется гневной мандалой, а он сам станет играющим божеством в ней.

Васиштха продолжил:

«Враги божественного: жадность, невежество и другие, сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими, не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви. Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь, мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации».

«Йога Васиштха», 6.19

Такие живые существа, которые смогли усмирить ум и освободиться от эгоизма и себялюбия, обладают благоприятными качествами. Их умы безмятежны, сильны, чисты, ясны и преданы. Безмятежный ум означает, что какое бы событие не произошло, такой человек не покинет равновесия. Он воспринимает все равностно, продолжая оставаться в созерцании. Его самйога не прерывается, созерцание течет непрерывно.

2. Прапатти Йога[3]

Духовный рост связан именно с усмирением ума. Многие считают, что он связан, например, с тем, сколько времени вы можете просидеть в падмасане или с тем, сколько у вас длится кумбхака: «Если я сижу полтора часа, а ты тридцать минут, то я лучше йогин, чем ты. Если у меня кумбхака длится три с половиной минуты, а у тебя две с половиной, то я также являюсь лучшим йогином из нас двоих».

Другие считают, что иметь осознанные сновидения – показатель продвижения в йоге или считают дхьяну показателем. Это конечно о чем-то говорит, но все эти показатели частные, локальные.

А фундаментальными показателями является именно усмирение ума, усмирение эго, поскольку именно эго – это базовая структура нашего «я», это то, на чем стоит весь мир вообще. Именно эго является причиной нашего неведения, страданий в сансаре, круговорота рождений и смертей. Кумбхака здесь третье дело, ведь и с кумбхакой в пять минут можно иметь совершенно неусмиренный ум.

Что означает усмирение ума?

Это означает, что как минимум я всегда безмятежен и счастлив. Как минимум, я понял принцип отсечения надежд и страхов и понял принцип недеяния.

Усмирение ума всегда связано с Сахаджьей, созерцательным присутствием: с одной стороны – созерцание, а с другой – усмирение ума. Они всегда идут рядом. Усмирение ума – непростая практика. Не следует думать будто это что-то легкое. Иногда медитации и технические практики даются легче, а усмирение ума – сложнее. Это настоящая практика, и в ней нельзя отвлекаться.

 

Очень важно понимать, что духовный прогресс связан именно с усмирением ума и эго!

 

Если нам хочется оценить свой прогресс, мы не думаем о том, открыли ли меньше света или больше, перешли ли от первой дхьяны ко второй. Это локальные показатели.

Но если мы начинаем анализировать усмирение своего ума и спрашивать себя: «Усмиряю я свой ум, сумел я усмирить его или нет?» вот это настоящий показатель. Оглядываешься назад (на четыре пять лет) и спрашиваешь себя: «По прежнему меня также охватывает гнев, вожделение, нечистое видение, оценочные суждения? По прежнему я испытываю привязанности, надежды и страхи? По прежнему я эгоистичен, себялюбив и горд или все таки что-то во мне меняется?»

И вот когда у нас что-то меняется внутри – это по-­настоящему означает духовный рост. Все техники и методы именно и предназначены для того, чтобы изменилась базовая структура нашего эго.

Одну христианскую монахиню, после девяти лет послушания в монастыре, спросили: «Есть какие-то результаты? Вы выросли духовно, что-то изменилось? Получили ли вы какие-то опыты?» Она сказала: «Никаких особых опытов я пока не получила, но изменения небольшие есть. По крайней мере, я научилась не осуждать других». Я считаю это большим достижением, и это действительно так. Потому что если вы не осуждаете других, значит, произошла радикальная перестройка тонких уровней вашего сознания. Значит, вы близки к чистому видению.

 

Прапатти йога считается одной из малых йог, принадлежащих Праджня­-янтре[4]. Анава­йога, Вишварупа­йога, Драшта­йога – это малые йоги Праджня ­янтры, которые призваны усилить нашу практику.

Прапатти­йога очень важна с точки зрения Праджня­ Янтры. Другое ее название – бхритьячара, т.е. одна из десяти ачар (принципов учения Лайя ­йоги). Есть адвайтачара, сахаджачара, самайячара, упайячара, садачара, тапачара, сиддха­свеччхачара, дивьячара, даршаначара и бхритьячара.

Бхритьячара – это другое название Прапатти­йоги. Если постигается бхритьячара, то будет очень легко практиковать садхану, выполнять длительные практики и духовные обязательства. На самом деле никакого труда здесь вообще не будет, потому что будет искоренено себялюбие. Когда себялюбие искоренено, то корень страдания тоже искореняется.

Если приводить пример из современной жизни, то если сознание – это сложная, виртуальная информационная реальность, то эго или себялюбие подобно вирусу или даже неправильной программе. Эта неправильная программа сильно тормозит работу общей системы. Более того, она многие функции просто закрывает. И пока эта программа не извлечена ничего сделать с системой не возможно.

Эта система будет постоянно тормозить работу. Она не будет выполнять многие функции вообще, она очень ограничена. Когда же мы извлекаем такой вирус, все представляется совершенно иначе.

К чему приводит себялюбие? Оно приводит к страданиям и в этой жизни и в следующих жизнях.

Первый шаг к тому, чтобы искоренить себялюбие – понять, что мы сами являемся творцами своих страданий. Страдания порождает эгоизм и себялюбие. Если мы не проводим тщательного анализа ситуации, то нам кажется, будто бы страдание приходит извне. Но мы заблуждаемся только потому, что не провели тщательного анализа.

На самом деле страдание не приходит извне. Страдание приходит изнутри – из себялюбия, из эгоизма, но когда мы невнимательны и не проводим анализ ситуации, то кажется будто страдание приходит извне. Тогда у нас появляется понятие виноватого внешнего врага какого­-то и мы ищем причину – плохая погода, другой человек, какие-то обстоятельства.

Все это – заблуждения, потому что корень страдания кроется в эго, в эгоистичном воззрении, в себялюбии.

Приводится такой пример. Человек по имени Девадатта делает из дерева статую и оставляет эту статую недалеко от дома, в темноте. Потом, когда он идет вечером, она ему кажется живым человеком, он сильно ее пугается и страдает из-за этого. Наши себялюбивые мысли создают такие причины, которые порождают следствия в виде страданий.

Все страдания, какие есть в этом мире, порождаются нами самими из-­за ложного воззрения, основанного на себялюбии. Когда мы это понимаем, мы делаем первый шаг к тому, чтобы освободиться от такого ложного воззрения.

«Я знаю, что все вокруг всегда и везде – единое космическое Сознание. Вот такие секреты моего счастья и здоровья».

«Йога Васиштха», 6.2

Риши Васиштха задавал Бхусунде вопросы о его бессмертии. Он был очень удивлен: как можно прожить многие кальпы, не умирая даже в пралайю. Бхусунда говорит, что все дело вот в таком неэгоистичном воззрении.

«Надежды и ожидания не затрагивают меня. Даже когда вещь стара и изношена, я смотрю на нее свежим взглядом, будто она новая. С теми, кто счастлив, я счастлив, а с теми, кто горюет – я разделяю их горе, сострадаю им, но сам я ничем не окрашиваюсь. Что бы я ни делал, это не загрязнено желанием или чувством эго. Поэтому я не теряю голову ни тогда, когда могущественен, ни тогда, когда беден и прошу милостыню. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастье, когда они выпадают – я смотрю на них как на равные».

«Йога Васиштха», 6.2

Таковы секреты и это величайшие упадеши Бхусунды по Прапатти­йоге, по йоге отбрасывания себя.

Когда мы действуем эгоистично мы постоянно создаем сами себе препятствия в духовной практике. Наши мысли воплощают наши эгоистичные намерения. Эти эгоистичные намерения создают такие тоннели реальности, в которые мы неосознанно сами себя смещаем. Это определенное видение. Поскольку наше сознание обладает способностью непрерывно генерировать определенную реальность и поддерживать ее, то это происходит постоянно.

Сознание можно уподобить океану или озеру, а мысли можно уподобить пузырям, которые поднимаются на поверхность. Зеркало нашего сознания постоянно генерирует определенные мысли и это происходит на очень тонком уровне визуализации.

Допустим, мы о чем-либо подумали – и мгновенно всплывает какая­-то тонкая картинка. Может быть, ум ее даже не осознал, но эта картинка уже начала свою работу. Когда мы порождаем эгоистичные мысли, то мы создаем множество таких образов. Эти образы наслаиваются и устанавливают между собой сложные ассоциативные связи. Со временем они перерастают в целый тоннель реальности, который образует кармическое видение. Это кармическое видение начинает оказывать влияние на нас.

Это парадокс! Мы сами создали кармическое видение, а теперь оно на нас влияет! Вот это и есть тот ребенок, который избивает родителя. Мы что-то придумали, мы это создали – эти мысли стали сильными, а затем они сами на нас начали влиять и менять наше настроение и воззрение. Все это следствия такого себялюбивого мышления. Когда у нас есть привязанность и себялюбие, то наше эго словно находится на троне в царстве нашего мироощущения.

Это не Истина, не Дхарма, а наше ложное «я». Когда на троне находится наше эго, то мы совершаем неправильные действия. Совершая неправильные действия, мы создаем различные виды нежелательных кармических отпечатков. Эти кармические отпечатки обязательно в будущем будут приносить плоды, хотим мы этого или нет. Это также естественно, как если бы вы посадили саженцы роз и весной на кустах расцвели розы. Наивно ожидать, что расцветет сирень, потому что действует закон причин и следствий.

Задачей практики является изменение ума на такое позитивное, неэгоистичное состояние. Когда мы меняем состояние себялюбия на сострадание, на неэгоистичное состояние, то вся работа негативных частей нашего ума разворачивается и становится позитивной.

3. Душа (Джива), Ум и эго

В число основных категорий Веданты входит Антахкарана – внутренний орган, инструмент:

3.1 ЧИТТА[5]

Это содержимое ума, умственная субстанция, память и подсознание, принимающие различные формы или очертания. Хранилище самскар[6].

Человек есть то, что он о себе помнит!

3.2 МАНАС

Это разум или понятийный ум. Здоровье и болезни, счастье и несчастье, использование нашего творческого потенциала или пренебрежение им – все это целиком зарождается в уме и является следствием его состояния.

Именно ум определяет, что и как использовать – для улучшения жизни или ее ухудшения. Ум, в конечном итоге, отвечает за поддержание гармонии между разными аспектами человеческой жизни и универсальным разумом, который гармонично управляет всей жизнью. Поэтому аюрведа считает ум центральным аспектом жизни.

Качества ума зависят от сочетания трех гун, которые управляют его состояниями.

Саттва вызывает стремление к познанию, а также наделяет способностью к творчеству, мышлению и воображению. Она проявляется в виде любопытства, тяги и вдохновения.

Раджас вызывает действие, инициативу и мотивацию и проявляет себя как способность к организации и реализации чего-либо на физическом плане.

Тамас дает способность к завершению всего, что было задумано под влиянием саттвы и реализовано с помощью раджаса.

Каждая из гун играет важную роль в деятельности ума и вносит свой вклад в общее дело. При этом пропорции, в которых проявляются гуны, неодинаковы. У каждого человека существует природное, врожденное соотношение гун, которое поддерживает баланс всех жизненных процессов и обеспечивает эволюцию.

Преобладание саттвы в уме жизненно необходимо для счастья и здоровья. Это наиважнейшее условие того, что жизнь будет развиваться в прогрессивном направлении.

Состояние баланса гун зависит от соотношения стимулов, которые воздействуют на ум. Существует три источника этих стимулов:

  • часть стимулов рождается непосредственно в уме и имеет отношение к качеству мыслей и эмоций, которые становятся объектом нашего внимания,
  • другая часть поступает через органы чувств (индрии[7]),
  • третья — исходит от тела (шариры[8]) и зависит от того, что мы едим и пьем.

То, что мы воспринимаем через органы чувств, а также пищу и питье мы можем сознательно контролировать. Это — наш выбор.

Любой стимул — ментальный, чувственный и физический — может влиять на ум преимущественно саттвичным, раджастичным или тамастичным образом.

Раджасичными являются все стимулы, поддерживающие ум в деятельном состоянии. Когда таких стимулов слишком много, ум не может успокоиться и теряет тонкую связь со своим источником — атмой[9], чья природа — мирная, творческая и целостная (многогранная).

Излишне возбужденное состояние ума может возникнуть вследствие потребления острой, пряной и жареной пищи, большого количества кофе и других стимуляторов. Оно может появляться также в том случае, если человек ест в спешке или переносит большие физические нагрузки.

Раджас возбуждается, когда человек много смотрит телевизор или часто слушает громкую стимулирующую музыку. Постоянный круговорот мыслей и интенсивные чувства также плохо сказываются на состоянии ума.

Избыток стимулов тамасичной природы вызывает появление тяжести, тупости и инертности ума.

Саттвичный ум выбирает то, что способствует росту и удовлетворению, так как всегда сохраняет связь со своим чистым и ясным источником. Ему свойственно знание природы вещей.

Раджасичный ум нестабилен и даже зная о том, что ему необходимо, отклоняется от прямого пути. Господство тамаса приводит к полному забвению того, что есть хорошо. Ум погружается в мысли и действия, имеющие разрушительный эффект.

3.3 БУДХИ

Это проводник Света Атмана. Когда в результате практики буддхи просыпается, он соединяется с Атманом. Практикующий входит в самадхи, сначала в нирвикальпа[10], а затем в постоянное – сахаджа-самадхи.

«Если это тело достигает активного состояния (т.е. когда оно пробуждается к самосознанию благодаря духовному возрождению), оно проявляется (внутри человека). В нем начинает сиять абсолютное «Я» (Атман), носителем и сосудом которого является (просветленный) разум (Буддхи); это «Я» стоит в стороне, как непричастный зритель, не затрагиваемый никакой кармой».

Этот участок читты свободен от эгоистичных мыслей, памяти прошлого опыта, притязаний, чувств, амбиций, гордыни, зависти удовлетворённости или неудовлетворённости тела и т.д.

Буддхи[11] – высший разум, интеллект, духовный разум; интуиция; различающий, оценивающий, решающий принцип ума и воли; синтезирующая психическая способность принимать решения на основе познания, доставляемого манасом. Благодаря буддхи приобретается способность к различению, способность видеть сущность вещей.

Когда буддхи получает материал из ума, он представляет его Атману, который остается невидим за сценой. Ум – командир, в его распоряжении пять солдат, пять карма – индрий, которые исполняют его приказы. Он – адвокат, что выкладывает факты перед судьёй, буддхи.

Ум – старший клерк на фабрике ума. У него в подчинении десять приказчиков: пять джнянаиндрий (органы чувств), которые доставляют новости и факты извне, и пять кармаиндрий[12] (органов действия), которые выполняют его приказы.

Иногда буддхи получает послание от Атмана, делает выводы и принимает решения, после передаёт уму для исполнения. Пять карма индрий выполняют приказы ума, который является их хозяином.

3.4 АХАМКАРА (эго)

Главное его свойство – отождествление с тем, на что направлен манас. Обычно эго отождествляется с переживаниями, внешними ситуациями, которые становятся доступными через органы чувств, набором усвоенных идей, желаниями. Так же эго определяет чувство «делателя».

«Приятные вещи делают это «я» счастливым, неприятные – несчастным. Чувство здоровья и недовольство суть свойства этого «я», но не Атмана, который сам по себе есть вечное блаженство (без понятия «я»)».

Эго (ахамкара) подобно клею, соединяющему все части сознания в единую уникальную и неповторимую индивидуальность, наделенную чувством собственной значимости. Ахамкара объединяет манас и буддхи в иллюзорное чувство «Я».

«О, ученик! Владей своими чувствами; ты сам в себе должен видеть Его, этого Атмана, как «это-я»; увидь Его в покое буддхи (в ясности ума); пересекай по всем направлениям безбрежное море полного перемены бытия, волны которого есть рождение и смерть, и твердо укрепляйся в образе – Брахмана (в духовном сознании)».

Главные функции эго – это гордыня, эгоизм, надменность, основанная на чувстве своей значительности, чувство обладания, присвоения, ощущение «моё» в отношении тела, эмоций, мыслей, переживание их как своих собственных, ощущение, что счастье и горе принадлежат мне, являются ощущением «оно мое», желание монопольно обладать тем, что нравится.

Святые говорят, что если эго не усмирено и руководит человеком подавляя буддхи и скукоживая сознание, то оно подобно самому большому духу, который приносит одни лишь страдания. А потому следует усмирять эго практикой наблюдения, само исследования, преданности, служения, смирения и самоотдачи до тех пор, пока оно не очистится и не станет чистым, покорным и послушным инструментом джняни.

 Такое эго – есть большое достижение на пути джняны, оно представляет собой чистую форму саттвы, оно способно безупречно проводить волю буддхи и свет, сияние Атмана.  

3.5 Биджи

Это тонкие семена кармы содержащиеся в тончайшем слое нашего ума, называемом причинное тело (карана-шарира).

Эти изначальные кармические семена – причины, позитивные или негативные, попали к нам из прошлых жизней. Биджи, при воздействии внешних факторов, могут прорасти в самскары  или в скрытые подсознательные импульсы (васаны), которые всплывают в уме йогина как эмоции гнева, привязанности или вожделения. Тогда говорят, что карма созревает.

Считается, что йогин, не понявший принцип естественного созерцания, еще не способен устранить семена бидж в своем причинном теле (карана-шарира).

_________________________________________________________________________

[1] Дуратма – заблуждающаяся душа

[2] Дурбуддхи – извращенная воля

[3] Прапатти­йога непосредственно занимается усмирением ума и эго, также это йога отбрасывания себя, йога сострадания, йоги любви, йоги самоотдачи.

[4] Праджня-янтра (Вселенная Мудрости) связана с наставлениями по открытию природы Ума, прямому введению и созерцанию, включает также медитацию, концентрацию и самооcвобождение.

[5] Часто термин Читта употребляется в качестве сознания в общем, включающее в себя ахамкару (эго), буддхи (интуитивный разум), и ум (манас)

[6] Самскары – ментальные отпечатки, хранилище подсознательных воспоминаний, с записями всех переживаний. Определяют место будущего рождения, характер, судьбу, мотивацию, смыслы, ценности, цели человека, побуждающие его действовать и наделяющие различными качествами.

[7] Индрии (чувства) – собирают информацию о внешнем мире. Вся собранная чувствами информация надлежащего качества и количества развивает и питает ум.

[8] Шарира или тело, является четвертым базовым аспектом жизни. Согласно аюрведе существует 4 аспекта жизни, в т.ч. Атма, Манас и Индрии

[9] Атма (душа, Дживатма) связана с Параматмой (универсальная Душой»), которая является ее Источником и которая считается Абсолютным Сознанием. Будучи уникальной манифестацией универсального разума, каждая душа имеет четкий набор предпочтений и склонностей. Эти внутренние тенденции ведут душу к достижению ее цели. А конечной целью каждой души является сознательное воссоединение с ее Источником.

[10] Нирвикальпа самадхи – временное пробуждение

[11] Все не практикующие пребывают состоянии извращенной воли (дурбуддхи). Ибо Буддхи сам по себе чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана. Но из-­за связи с понятийным умом (манасом), эго (ахамкарой), телом, пранами, внешним миром – он заблудился, запутался. Эта воля не знает, куда ей направлять себя, куда идти. Она подобна такому паруснику, который под действием переменного ветра носит туда ­сюда.

[12] Пять карма индрий: речь, руки, ступни, гениталии и анус

(продолжение следует)

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*