НАНГСА ОБУМ
ПРОЛОГ
Данное произведение является тибетской народной драмой, исполняемой труппами бродячих актеров во дворах монастырей и на деревенских площадях. Местные жители, собравшись в круг, принимают обычно самое живое участие в представлении, подбадривая криками главную героиню и освистывая ее противников. Все представление может продолжаться несколько дней, с перерывами для еды или чая. Текст исполняется речитативом и периодически прерывается чтецом, который декламирует части произведения, не относящиеся к актерскому тексту. Спектакль сопровождается звуками барабанов и литавров.
Этот жанр драматической оперы называется Аче Лхамо, от имени богини тибетского пантеона, которая, по верованиям тибетцев, является заступницей в трудные моменты жизни. Данное произведение посвящено Таре и составляет часть ее культа. Будучи горячей поклонницей Тары, Нангса Обум именно к ней взывает в те моменты, когда бывает вынуждена поступить против своей воли. Тара весьма популярна в Тибете; она является женской манифестацией Будды. Нет такой человеческой проблемы, которая была бы не достойна ее внимания. Она готова оказать помощь даже в самых заурядных мирских делах. Тибетцы говорят, что даже тот, кто не имеет посвящения в культ Тары, может взывать к ней и обязательно получит ответ. Она покровительница обездоленных, и потому отношение к ней несколько напоминает католическое почитание Девы Марии. Ее призывают на помощь в тех делах, которые кажутся недостойными внимания самого Будды.
Согласно мифологической истории происхождения Тары, она является воплощением принцессы по имени Луна Мудрости, которая в давние времена, побуждаемая силой своего стремления к просветлению (бодхичитты), дала обет помогать живым существам, пойманным в сеть страданий. Монахи советовали ей воплотиться в форме мужчины. На это она ответила: “Поскольку нет ни мужчин, ни женщин, а также таких вещей, как “Я”, “личность” или “осознавание”, эта привязанность к мужскому и женскому пуста… О, как обманывают самих себя глупцы, привязанные к этому миру!”1 Вслед за этим она приняла решение, результатом которого стало появление Тары, энергии просветления в женском обличье. Она сказала: “Среди тех, которые желают обрести просветление, много мужчин, а желающих служить благу всех живых существ в женском теле совсем немного; поэтому, отныне и до полного истощения сансары пусть я стану служить всем живым существам, пользуясь только лишь женским телом”2.
С этого момента и на протяжении сотен миллионов лет она спасала от мирских страданий бесчисленное множество живых существ. Так, благодаря совершенству своей медитативной практики и обету помогать другим, данному многие зоны назад, она стала божеством.
История Нангсы Обум произошла в Центральном Тибете в XI веке. Это был период наивысшего расцвета религиозных учений и веры. В это время жили многие из наиболее известных учителей и получили свое начало такие важные линии передачи, как, например, школа Кагью. Современниками Нангсы Обум были такие личности, как Мачиг Лаб-дрон, Миларепа и Падампа Сангъе. Именно тогда из Индии были привезены многие новые тексты и учения. В хронологии Тибета этот период считается временем расцвета или ренессанса буддизма. В период между 650 и 836 годами развитие буддизма в Тибете имело поддержку со стороны буддийских царей долины Ярлунг, расположенной в Центральном Тибете. За этот период буддизм из иноземной религии, поддерживаемой правительством, превратился в доминирующую религию страны. Последним в этой династии был гонитель буддизма, царь Лангдарма, убитый в 842 году. За его смертью последовал период хаоса и междоусобиц, завершившийся приблизительно в 978 году восстановлением буддизма в качестве государственной религии. Это время отмечено появлением новых переводчиков, таких, как Смирти из Восточного и Ринчен Зангпо (958—1055) из Западного Тибета, пользовавшихся покровительством царской династии. Сделанные ими переводы известны как “Новые Тантры”. Знаменитый Марпа Переводчик (1012 — 1098), учитель не менее известного Миларепы, предпринял несколько путешествий в Индию и привез оттуда новые учения, а также поэтическую традицию, основанную на образцах индийской классики, но включившую в себя личные переживания и постижения, возникающие в результате йогического опыта. Примеры этого мы находим в сборнике “Сто тысяч песен Миларепы”, а также биографии Нангсы Обум.
Биография Нангсы Обум написана в жанре тибетских историй о людях, переживших смерть, но вернувшихся затем к жизни в мире людей. В них содержится рассказ о загробном существовании. Став свидетелями мучений обитателей ада, попавших туда в результате своих злых деяний — убийства, лжи и воровства, — эти люди рассказывают живущим обо всем увиденном. Такие истории пробуждают в слушателях страх и желание измениться, чтобы избежать печальной участи. Главный результат здесь — повышение уровня нравственности простого народа. В настоящем переводе выпущен обычный для таких историй нравоучительный пролог.
ИСТОРИЯ ЖИЗНИ НАНГСЫ ОБУМ
РОЖДЕНИЕ И ДЕТСКИЕ ГОДЫ
Нангса Обум родилась в Тибете, в провинции Цанг, в области Ньянг княжества Гъялце, в простом семействе Жангпе Кур На-нгпа. Родителями ее были Кунсанг Дечен и его жена по имени Ньянгца Селдрон. Они вместе усиленно и непрерывно, с чистым сердцем и помышлениями выполняли садхану1 Тары-из-леса-Кадира2.
После того как они выполнили эту практику 100 000 раз, жена увидела множество благоприятных снов. Об одном из них она рассказывала своему мужу так:
Мне снилось, что в небесной обители3 Тары, На троне, подобном сияющей раковине4, Восседает Будда в женском облике, Заступница в трех временах.
В сердце Тары я увидела слог ТАМ, подобный семени5.
Из него излился свет,
Который коснулся макушки моей головы и проник в меня.
Этот свет проник в мой центральный канал”
и растворился в сердце.
От этого в моем теле произросло лотосовое дерево,
И дакини сделали ему подношения,
А многочисленные бабочки летали вокруг,
Наслаждаясь нектаром его цветков.
Наверное, этот сон — доброе предзнаменование.
Прошу тебя, расскажи мне, что это значит.
Кунсанг Дечен весьма обрадовался и сказал своей жене так:
Подруга моих дней, послушай меня!
Сны часто таят в себе заблуждения,
Но твой сон — пророческий!
Свет, изливающийся из ТАМ в сердце Арья Тары,
Этот ясный свет, что проник в твое сердце,
Несет благословение Будды трех времен.
Цветы лотосов, распустившиеся в твоем теле,
Означают, что ты — царица дакинь,
А то, что бабочки летали вокруг в поисках нектара,
Означает, что своим телом, речью и умом
Ты принесешь благо как чистым,
так и оскверненным существам.
Когда ты была молода и хороша собой,
у тебя не родилось сына.
Ныне волосы твои побелели, и у тебя родится дочь,
Которая будет лучше, нежели сын.
Читай молитвы и совершай пожертвования!
Радуйся, это очень хороший сон!
Итак, они совершили подношения Трем Драгоценностям7, раздали милостыню нищим и сделали пожертвования монахам с просьбой молиться о них. И в год лошади, в месяц обезьяны, во вторник, в десятый день, день дакини, Ньянгца Селдрон родила дочь.
Отведав первого материнского молока, новорожденная выплюнула его в небо и произнесла такие слова:
Хвала Арья Таре, супруге в трех временах! Я рождена для того, чтобы помочь всем
живым существам.
Благодаря твоей доброте, о Тара,
Счастье и благополучие приходят на землю.
Ясным светом сияют твои деяния,
И оттого сотни тысяч существ
обратятся к святой Дхарме!
И те, кто слышал эти слова, назвали ее Нангса Обум. Каждый месяц она подрастала так, как обычный ребенок вырастает за год. Она была прекрасна и добра, как дитя богов. Родители были очень счастливы и благословляли ее тело, речь и ум, говоря:
Добрая дочь, утешение отца!
Добрая дочь, утешение матери!
Ты прекрасна, как драгоценное ожерелье.
Слушай, Нангса Обум! Вся красота Вселенной
соединилась в тебе.
Увидевший тебя замирает от счастья,
Твое тело прекрасно, как у дочери богов.
Твой голос звучит как песнь Брахмы8,
И не сравнишь его с пением сладкоголосых птиц.
Услышавший тебя замирает от счастья,
Хвала твоему прекрасному голосу.
Ты наделена почтением ко всем учителям и Татхагатам
Ты наделена состраданием ко всем существам,
Любая мысль, что возникает в тебе,
Приносит всем радость и счастье.
Хвала уму нашей дочери Нангсы.
Какое счастье иметь такую дочь
Для нас, двух стариков!
На это Нангса отвечала:
Хвала матери всех будд трех времен!
Слушайте меня, мой отец и моя мать!
Несомненно, вы — мои родители,
Но есть у меня также родители внешние,
внутренние и тайные.
Мой внешний отец — Кунсанг Дечен.
Моя внешняя мать — Ньянгца Селдрон.
Внутренний отец мой — Авалокитешвара9.
Внутренняя мать — белая и синяя Тара.
Мой тайный отец — Махаяна Махасукха, “Великое Блаженство Большой Колесницы”. Тайная мать — Праджня10, ясная и чистая. Хвала внешним, внутренним и тайным родителям В их единении блаженства и пустоты.
День и ночь она повторяла мантры Авалокитешвары, а также белой и синей Тары. Она была исполнена мудрости и сострадания. Все тантры и сутры соединились в ней. Она поздно ложилась спать и рано вставала, помогая своим родителям во всех их делах.
ВСТУПЛЕНИЕ В БРАК
Семья Нангсы Обум разбогатела, и многие женихи по всему Тибету желали жениться на ней.
Но для самой Нангсы не было ничего важнее, чем учение Будды. Все ее помышления были направлены на медитативную практику, и она совсем не думала о замужестве. Нангса была единственным ребенком у своих родителей, но для них она была дороже, чем сотня почтительных сыновей. Она успевала заниматься медитацией и при этом выполнять любую необходимую работу по хозяйству. Ее родители отвергали одного жениха за другим и не отпускали Нангсу из дому. Так продолжалось довольно долгое время, и вот наконец один грубый и надменный человек, правитель этой области, решил найти невесту для своего сына по имени Драгпа Самдруб.
В это время должен был состояться праздник в ближайшем городе, и ожидалось, что местный лама будет давать на нем посвящение, а потому многие собрались отправиться туда. Нангса упросила родителей взять ее с собой, потому что ей также хотелось принять участие в церемонии.
Она была так хороша собой и одета с таким изяществом, что обращала на себя всеобщее внимание. И все удивлялись тому, как совершенна может быть женская красота. Ее лицо было подобно сияющей луне. Ее шелковистые волосы были подобны свежеобмолотому рисовому снопу и украшены драгоценностями. Серьги и браслеты тончайшей работы мелодично позвякивали в такт ее движениям. Она приготовила множество подношений для ламы, проводящего обряд посвящения. Все дары нес слуга, в то время как сама она ехала впереди на лошади.
Когда Нангса со своей семьей прибыла в монастырь, где должен был состояться праздник, они прежде всего сделали подношение, попросили о даровании посвящения и совершили поклоны, а также ритуальный обход вокруг монастыря. Затем они отправились туда, где толпились люди, наблюдавшие за танцами.
Правитель Ринанга, Драгчен, со своей огромной свитой, наблюдал за ходом праздника с высокого балкона той части монастыря, где жили ламы. Он старательно делал вид, что наблюдает за танцами, но на самом деле не мог оторвать глаз от множества женщин, стоявших внизу. Увидев в толпе Нангсу, он прошептал что-то на ухо своему слуге, Сонаму Палкъе, который немедленно спустился вниз и стремительно подошел к Нангсе. Так орел бросается на кролика или сокол стремглав настигает маленькую птичку. Он отвел девушку к правителю Ринанга, который схватил ее одной рукой за рукав, а другой поднес чашу, наполненную чангом11, говоря:
Ты прекрасна собой,
У тебя приятный голос,
Ты источаешь изумительный аромат,
И уста твои, должно быть, хороши на вкус.
У тебя нежная кожа, и вообще ты наделена
Всеми пятью вожделенными качествами12.
Ответь мне, чья ты дочь?
Не богиня ли ты?
Может быть, ты дочь нагов”?
Или ты небесная танцовщица?
Подойди ближе, ответь мне, не таись!
Девушка, кто твой отец и как зовут твою мать?
Из какой ты области и какого ты рода?
Сам я происхожу из области Ньянг, что в Ринанге.
Я властитель этой провинции.
Имя мое звучит подобно грому во всем королевстве.
У меня есть сын, мой наследник,
По имени Драгпа Самдруб.
С виду он как гора из стали,
А внутри — чистый алмаз.
Ему пошел восемнадцатый год, и ты
станешь его женой.
Нангса подумала: “Вот как вредит мне моя красота. Я желак только-одного — практиковать святую Дхарму, но, кажется мне придется выйти замуж за принца”. И она пропела такую песнь:
О, Победоносная Великая Мать, Арья Тара,
Взгляни на свою дочь, несчастную и беззащитную!
Послушай меня, король Драгчен!
Я происхожу из области Ньянг, княжества Гъялце,
Род мой зовется Жангпе Кур,
Имя моего отца — Кунсанг Дечен,
А мать мою зовут Ньянгса Селдрон.
Сама же я называюсь Нангса Обум,
И родители мои — простые люди.
У дерева Тагма прекрасные цветы,
Но они не годятся для алтаря,
Поскольку дерево, взрастившее их ядовито.
Бывает также низкосортная бирюза,
Которую стыдно положить рядом с высококачественной.
Маленькие птички красивы в полете,
Но им никогда не подняться туда, где летают орлы!
Хотя девица Нангса и выглядит привлекательно,
Как может она стать женой столь знатного господина?
Прошу тебя, позволь мне уйти!
Обум желает изучать святую Дхарму!
Тогда слуга подал правителю бусы из бирюзы, нанизанной на красную нитку, а также стрелу, украшенную пятицветным
Пусть кто угодно говорит, что не хочет иметь жену,
На самом деле это скрытое желание всякого человека.
Вот символ мужчины, желающего жениться.
Пусть женщина утверждает, что ей не нужен муж,
В глубине души она только о нем и мечтает.
Вот символ женщины, желающей выйти замуж.
Эта женщина ни за что не признается в своем желании
Перед лицом всех этих людей,
А потому надень ей на шею эти бусы
И дай в руки эту стрелу, украшенную шелком,
И покончим со всем этим.
Правитель согласился с этими словами и сказал так:
Чудесная Нангса, ты прекрасна как богиня.
Я — Драгчен, и мой голос грохочет подобно грому.
Я самый могущественный человек в этих местах.
Если ты не послушаешь моих слов, то ты просто глупа.
Мы не пошлем тебя практиковать Дхарму.
Хотя ты и говоришь, что желаешь остаться дома,
Мы не позволим тебе этого.
Солнце стоит высоко в зените,
Но его лучи касаются лотоса,
Выросшего из прудовой грязи.
Хотя между высоким и низким есть различие,
Но, если имеется правильная кармическая связь,
Двое могут принести благо друг другу.
Хотя стрела длинная,
А расстояние между луком и тетивой мало,
Лук и стрела гармонично сочетаются в действии.
Хотя океан велик, а рыбка мала,
Вместе они составляют гармонию.
Хотя мой сын высокого происхождения,
А ты девушка из простой семьи,
Это не имеет значения.
Ваша судьба — сочетаться браком друг с другом.
И Драгпа Самдруб, надев ей на шею бирюзовые бусы и дав в руки стрелу, украшенную пятицветным шелком, объявил, что он выбрал невесту для своего сына, говоря:
Теперь могущественный не посмеет взять ее,
А слабый не сможет украсть.
И средний человек не имеет на нее права.
Пусть никто не скажет,
Что она улетела на небо или скрылась под землей.
Это будущая жена принца Ринанга.
Пусть же все знают, что отныне Нангса
Находится под моим покровительством.
Затем Драгчен со своей свитой удалился, повелев девушке не показывать до времени родителям подаренные ей украшения, и Нангса вернулась домой, ничего не рассказав о происшествии. А Драгчен тем временем начал готовить свадебный пир и подарки для невесты. Приготовив все, он отправился к дому, где жила Нангса.
Когда процессия приблизилась к месту назначения, один из слуг, Сонам Палкъе, подошел к дому и постучал в дверь. Мать Нангсы, увидев стоящего во дворе правителя с целой свитой, сказала своему мужу: “Погляди, Кунсанг Дечен! Правитель Драгчен с целой свитой приехал к нам на конях. Будет хорошо, если мы пригласим их”. Кунсанг отвечал: “Послушай меня, Ньянгца Селдрон, пбслушай слова своего мужа, Кунсанга Дечена! Правитель, стоящий возле наших дверей, -такой же дурной знак, как филин, сидящий на крыше дома. Он человек очень могущественный. Выйди к нему и спроси, что за дело привело его сюда, и потом, если он не пожелает уйти, нам придется пригласить его в дом”.
Ньянгца Селдрон вышла во двор, предложила всем чанг и спросила о причине их появления. Драгчен объявил ей о том, что произошло на празднике в монастыре. Счастливая мать побежала в дом, чтобы рассказать обо всем своему мужу, который также весьма обрадовался этому сообщению.
Он сказал: “Ах вот какова причина их появления! Это хорошая судьба для нашей дочери. Во всем Ринанге не найти дома лучше этого, а потому, если Драгчен попросит руки моей дочери, я обязательно обещаю ему ее. Скорее пригласи их войти”.
Итак, Драгчен со свитой вошел в дом. Родители Нангсы предложили ему лучшее из того, что у них было, а правитель в свою очередь передал им приготовленный чанг, драгоценности и выкуп за невесту. Он сказал:
Слушай меня, Нангса, и вы, ее родители!
Отныне и навсегда правитель Ринанга, Драгчен,
Берет Нангсу в жены для своего сына Драгпа Самдруба.
Вы не сможете сказать,
Что ваша дочь улетела на небо или скрылась под землей.
Теперь могущественный не посмеет взять ее,
А слабый не сможет украсть.
И средний человек не имеет на нее права.
Вы, родители, не можете отказаться отпустить ее с нами.
И ты, Нангса, не можешь сказать,
что не желаешь с нами идти.
Отныне ты жена принца Ринанга.
Через три дня прибудет сотня всадников,
чтобы забрать тебя!
“Слушай еще! Придя в мой дворец, ты будешь сиять, как луна в окружении звезд. Ты самая прекрасная из женщин, в любой толпе ты будешь заметна. Помнишь те бирюзовые бусы и стрелу, украшенную шелком, что я дал тебе? Тогда я велел спрятать эти вещи, поскольку твои родители, увидев драгоценности, могли рассердиться, не зная, где ты взяла их. Теперь же настало время показать мои подарки”.
Нангса принесла бусы и стрелу, и Драгчен снова передал их ей перед лицом ее родителей. После этого правитель со своей свитой удалился.
Но Нангса, желая лишь одного — практиковать святую Дхарму, — вовсе не хотела выходить замуж и уезжать во дворец правителя Ринанга. Поэтому она решила поговорить со своими родителями. Она сказала им: “Отец и мать, послушайте меня! Вы милосердно даровали мне мое тело. Видя, что все вещи и явления приходят к концу и распаду, я не желаю выходить замуж за этого человека по имени Драгпа Самдруб. Три Драгоценности превыше этого временного бытия. Я хочу нарушить данное обещание и удалиться, чтобы практиковать Дхарму. Здоровье даже самого богатого человека не находится в безопасности — он может потерять его. Я не хочу становиться собственностью правителя Ринанга.
Есть семь драгоценностей15, что превыше закона непостоянства. Я, простая женщина, желаю только этих драгоценностей. Я хочу практиковать Дхарму. Даже самый крепкий дом в конце концов будет разрушен; я не желаю жить в доме правителя Ринанга. Мое желание — жить в одиночестве в пещере, в таком месте, которое не рухнет, как дом, построенный людьми”.
Ее родители отвечали: “Послушай нас, Нангса Обум! У сына правителя Ринанга жестокое сердце; если ты не выйдешь за него замуж, он рассердится. Он самый могущественный человек в наших местах, а потому ты не должна даже говорить о том, что не желаешь выйти за него. Если ты теперь попытаешься уйти и предаться практике Дхармы, он убьет нас. Если же он убьет нас из-за того, что ты ушла, твоя практика не приведет тебя к просветлению. Пожалуйста, выходи за него замуж”.
Родители говорили все это с таким отчаянием, что Нангса обещала выполнить их просьбу.
Наконец приехали посланники Драгпа Самдруба, чтобы забрать Нангсу. Ее родители разделили свое имущество и отдали ей ее часть. Перед отъездом они наставляли ее такими словами:
О ты, дочь, которая лучше тысячи сыновей!
Выслушай нас, своих родителей.
Вот ты уезжаешь в Ринанг, и мы даем тебе эти вещи:
Статую Тары, сделанную из бирюзы,
А также изображения Будды и драгоценные ступы.
Мы даем тебе множество драгоценностей:
Кораллы, бирюзу, а также золото и серебро без числа.
Мы даем тебе шелковые и парчовые одеяния.
Мы даем тебе рис, муку и другую провизию.
Все это ты заберешь с собой в Ринанг.
Мы посылаем Дзомпа Кие, чтобы служить тебе.
Когда станешь жить в семье Ринанг,
Вставай с первыми петухами!
Когда станешь жить в семье Ринанг,
Будь как дворовая собака, которая засыпает позже всех!
Когда станешь жить в семье Ринанг,
Уважай своего мужа и свекра,
Не заботься о себе.
Всем помогай и стыдись за свои ошибки!
Драгпа Самдруб стал твоим мужем
В силу твоей предыдущей кармы.
Ты будешь жить с ним всю жизнь —
Служи ему хорошенько”1.
Будь добра и справедлива со всеми домашними.
Мы надеемся, что будем часто тебя видеть!
Выслушав эти слова, Нангса вместе с сопровождающими отправилась в путь. Они ехали на лошадях, украшенных свадебными лентами и украшениями, а в дороге их сопровождали танцы, музыка и пение. Когда же они прибыли на место, начался праздник, который продолжался несколько дней.
После свадьбы Нангса Обум прожила с Драгпа Самдрубом семь лет. У них родился сын, прекрасный, как небожитель, и они назвали его Лхаи Дарпо. В честь его рождения был устроен великий праздник. Все говорили, что ни одно из пяти дурных качеств женщины17 не присуще принцессе Нангса, но зато она наделена всеми восемью славными качествами18. Она была усердна в своем служении свекру, мужу и сыну. Она была очень добра со слугами и помогала всем. Она была одинаково искусна и в управлении работами на полях, и в вышивании, и в приготовлении пищи. Все люди Ринанга — и высокого происхождения, и низкого — любили Нангсу Обум.
ПРИМЕЧАНИЯ
- Садхана — тантрическая практика, включающая в себя визуализацию
божества и чтение мантры. - Тибетское Seng.lDeng — вид акации, преобладающей в густых лесах
Северо-Восточной Индии и Бенгалии. - Небесная обитель; Поля Блаженства Будды, Обители Будды, “поля”,
“сферы” или “небеса” — под такими именами в буддийской космогонии
известны иные уровни бытия, на которых живые существа обитают в
формах более тонких, нежели наши тела. Обычно людям трудно поверить
в то, что превосходит их заурядный опыт, но более продвинутые существа
могут достигать этих уровней и рассказывать о них. - Раковина — архетипический символ женского начала. Звук, издаваемый
спиральной раковиной, символизирует изначально чистое пространство.
Спираль раковины символизирует также изначальную мандалу, не
имеющую начала и конца.
- Каждое божество имеет присущую ему специфическую вибрацию,
или звук. В процессе созерцания божество порождается из этого звука,
который поэтому называется “биджа”, или семенной слог. - Центральный канал: канал в тонком теле человека, тянущийся от
макушки головы до области, расположенной на четыре пальца ниже
пупка, или до промежности. Центральный канал, Ума (dBu.ma), ярко-
белого цвета с красноватым оттенком. Он сияющий, абсолютно прямой
и полый изнутри, как тростник. - Три Драгоценности (тиб. dKon.mChog.gSum): 1) Будда; 2) Дхарма
(учение Будды) и 3) Сангха (община монахов и монахинь, а также других последователей практики Дхармы). Дхарму как учение часто путают с дхармами, понятием буддийской философии, обозначающим элементы бытия, связанные с процессом восприятия, но отличные от него. - Брахма — Правитель Вселенной в индуизме.
- Авалокитешвара — божество, олицетворяющее силу сострадания (по-
тибетски: Ченрези), наиболее популярная фигура тибетского пантеона,
чья мантра — “ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ХРИ”. Одна из его наиболее
известных форм представляет собой фигуру юноши с четырьмя руками;
в двух руках он держит драгоценный камень напротив сердца, а в двух
других — хрустальные четки и цветок.
- Праджняпарамита (тиб. Shes.rab Par.phyin) — это “совершенство
глубокого постижения”, ведущее к освобождению. Согласно источникам
школ Кагью и Ньингма, в традиции Ваджраяны не совсем корректно
переводить Shes.rab как мудрость, поскольку это не является состоянием,
подобным Ye.shes, что, собственно, и можно перевести словом мудрость,
но является скорее способностью или средством для достижения Ye.shes.
Это средство символизируется обычно мечом или светильником, при
помощи которых отсекаются иллюзии или высвечивается изначально
чистая природа ума, загрязненного нечистотой и ложными взглядами,
подобно тому, как облака закрывают солнце. Таким образом, очевидно,
что праджня является средством достижения мудрости, а не самой
мудростью. - Тибетское пиво, обычно приготавливаемое из обработанного ячменя
или риса. - Пять вожделенных качеств: то, что приятно на вид, на вкус, для
осязания, обоняния и слуха. - Наги (тиб. kLu) — змееподобные существа, живущие в подводном
царстве и способные причинять людям вред в виде кожных заболеваний.
Считается также, что в своем подводном царстве они хранят мудрость.
По преданию, Нагарджуна получил учение Мадхъямики (dBu.ma) у нагов.
Существует целый сборник историй о нагах, называемый kLu.’bum (Сто
тысяч нагов), в котором они разделяются на три категории: белые,
черные и многоцветные. По причине своей тесной связи с водой, наги
непосредственно влияют на плодородие. - Стрела, украшенная пятицветным шелком (тиб. mDa’.Dar Tshon
INga): ритуальная стрела, ведущая свое происхождение из добуддийских
культов тибетской религии Бон, была включена в культовую символику
тибетского буддизма и использовалась в ритуалах, связанных с
достижением долгой жизни и в некоторых обрядах. Пятицветный
шелковый платок, привязанный к стреле, символизирует пять элементов
(воду, землю, воздух, огонь и пространство), которые активизируются
при помощи стрелы. - Семь драгоценностей: 1) вера; 2) дисциплина; 3) щедрость; 4) слушание
и понимание Дхармы; 5) чувство стыда за свои неправедные поступки;
6) использование мудрости для различения того, что следует принимать,
а что отвергать; 7) развитие мудрости, проистекающее от слушания,
созерцания и практики Дхармы. - Эти увещевания свидетельствуют о том, как, согласно представлениям
тибетцев, должна вести себя женщина. - Пять отрицательных качеств женщины: 1) помыслы о другом мужчине после замужества; 2) недостаток щедрости; 3) желание сделать то, что невозможно сделать; 4) желание совершить предосудительный поступок; 5) убийство супруга.
- Восемь положительных качеств женщины: 1) дружелюбие; 2) рождение
только мальчиков; 3) совершение только дозволенных поступков; 4) способность
выполнять любую работу; 5) отсутствие ревности; 6) несклонность к
пустословию; 7) вера в Дхарму и отсутствие ложных взглядов; 8) даже в
отсутствие своего супруга она делает только то, что ему понравилось бы.
(продолжение следует)
Источник: https://ombhagavan.blogspot.com/2015/08/blog-post_62.html
Конфиденциальность гарантирована