Свами Вишнудевананда Гири о духовных знаниях (январь ’14)

Свами Вишну Девананда Гири русскоязычный мастер Адвайта Веданты, духовный учитель в традиции Санатана Дхармы (индуизма). С 1995 года он читает лекции по философии Адвайта Веданты, им написано множество исследовательских статей и очерков, более 40 книг. Кроме этого, в течение двадцати лет Свами Вишнудевананда Гири разработал десятки программ по методам йогической практики. В 2010 году он был признан махамандалешваром в индуистском ордене Джуна – акхара (старейшем и самом многочисленном ордене Индии). Статус махамандалешвара – это высокий титул, знак признания духовной реализации и выдающихся достижений по распространению Санатана Дхармы и философии Адвайта Веданты.

Вопрос: В современном мире человеческая жизнь имеет не очень большой срок жизни. И у каждого он свой. Люди живут недолго, редко доживая до 80-100 лет, согласно своей карме (вселенскому причинно-следственному закону). Рождаясь в мире людей вновь, мы ничего не помним о своих прошлых воплощениях, о своих прошлых достоинствах и недостатках, поступках благих и не самых лучших. В связи с этим, я хочу спросить: какова роль духовных знаний в современном мире для человека? Для чего следует нам изучать духовные знания?

Ответ: Духовные знания – это основа жизни. Духовные знания – это выражение Бога в человеке. Сейчас мы живем не в Сатья – югу, не в Двапара – югу, не в Трета-югу, а в Кали – югу. А в Кали – югу, считается, что бык Дхармы стоит на одной ноге, т.е. духовные знания часто бывают искажены, понимаются с трудом, распространяются плохо, доминирует мирская потребительская культура. Изначально Санатана Дхарма – вечный Божественный закон, является источником всех духовных знаний. Санатана Дхарма не была кем-либо создана, у нее нет конкретной даты основания, нет конкретного основателя. Санатана Дхарма – вечный божественный закон, который содержит все духовные знания. Это закон, данный Брахмой-творцом. Этот закон был изложен в Ведах, Упанишадах (Упанишады – часть Вед) и всему человечеству следует изучать его. Для чего? Для того, чтобы понять, что это его предназначение – постигать Божественную мудрость, понимать Божественную волю и самому расти, идти по пути духовной эволюции. Сейчас, к сожалению, в обществе вопросы духовной эволюции не поднимаются. Поднимаются вопросы потребления, удовлетворения человеческих желаний, индивидуальной свободы. Но все это – невысокий уровень смыслов, ценностей и целей. Были более древние времена, более древние общества с более высокими смыслами, ценностями и целями. Сейчас технологии развиваются, но люди, к сожалению, часто не всегда развиваются вместе с технологиями. Можно наблюдать и обратный эволюционный регресс, регресс в целеполагании, регресс в ценностной шкале, регресс в смыслообразующих векторах развития общества. Именно для того, чтобы противодействовать этому регрессу, чтобы человечество не сходило с пути эволюционного прогресса, нужны духовные знания. Эти духовные знания не выдуманы сейчас какими-то мастерами, нью-эйдж тренерами. Эти духовные знания – это знания ведической традиции, они переданы по нисходящей ветви знания, по цепи ученической преемственности. Поэтому они очень важны, они являются эталоном духовной культуры. И каждый, кто с ними соприкасается, меняет свою жизнь. Я считаю, что пришло время, чтобы эти духовные знания были по – новому прочтены для современного общества. Оно в них очень нуждается.

Вопрос: То есть все знания, всю мудрость, которую мы накапливаем в течение жизни, весь этот духовный, культурный потенциал остается с нами при каждом последующем рождении, мы его не теряем?

Ответ: В Бхагавад – Гите Арджуна спрашивает Кришну:

– Что бывает с теми йогинами, которые не достигнут освобождения, не достигнут успеха? Не станут ли они подобны облаку, разорванному пополам? И в мирской жизни не реализовались, и в духовной не достигли?

Кришна его успокаивает:

– Не беспокойся, все, что ты достиг в йоге в этой жизни, будет с тобой в следующей жизни.

Считается, что если человек в этой жизни дошел до уровня аджня чакры и осознал, например, причинное тело, но не осознал Атман, то в следующей жизни он начнет свою духовную практику с аджня чакры и причинного тела. Его духовная мудрость сохранится, даже если он совсем не будет все это помнить. Интуитивно он будет осознавать достигнутый ранее прошлый уровень.

Вопрос: Куда можно современному человеку обратиться за духовными знаниями? С чего нужно начинать их накапливать? Какие книги, тексты следует прочесть?

Ответ: За духовными знаниями нужно обращаться к духовным учителям. Испокон веков существует традиция духовных учителей-носителей знаний. Кроме традиции духовных учителей есть традиция священных писаний. Священные писания ведической традиции это: Веды, Упанишады, Пураны, Итихасы. В нашей традиции – это традиция текстов Даттатрейи : Авадхута Гита, Трипура Рахасья, Йога Васиштха. Это тексты Шри Шанкарачарьи-основоположника современной Адвайта Веданты, такие как Вивека Чудамани, Атма Бодха, Татва Бодха. Тексты других великих святых учителей ведической традиции: тексты Шри Гаудапады – Мандукья Карика, тексты Видьяраньи – Панча-дасья. Это все – Адвайта Веданта. Сущность ведической традиции. Если мы хотим узнать, в чем квинтэссенция ведического знания, нам надо изучать Адвайта Веданту по каноническим текстам. Из современных текстов, могу сказать, что книги Шри Рамана Махарши, записи его бесед, выше всяких похвал.

Вопрос: Что происходит на тонком уровне с человеком, который стал заниматься духовной практикой, читать священные тексты? Меняется ли его судьба?

Ответ: Если бы она не менялась, то не было бы смысла практиковать. Она, разумеется, меняется. Любая, даже мирская книга, художественное произведение способно изменить судьбу человека. Что говорить о духовных текстах? Священные тексты, такие как: Йога Васиштха, Трипура Рахасья, Авадхута Гита могут полностью изменить судьбу человека и осовободить его от кармы, даровать ему просветление. Об этом сам Васиштха и сам Даттатрейя говорят в Трипура Рахасье. Потому, что эти тексты – не есть тексты, написанные людьми от ума. Текст – это видья. Видья – выражение благословляющей божественной милости, нисходящей энергии Божественного. А Божественная милость может освободить от кармы, изменить судьбу, все что угодно. Поэтому мы в нашей традиции относимся к священным текстам с почтением, уважением. То есть считается, что их надо хранить в аккуратных местах, не наступать на них, не бросать на пол. Каждый текст – это как – бы проявленная воплощенная форма Божества. Это манифестация энергии Божества – видья. Храмы, священные тексты, учителя, скульптуры, статуи, изображения Божеств – это видья – материализованные тела Божеств в материальном мире. И мы даем возможность людям установить кармическую связь с этими вещами. Со священными предметами, священными изображениями, священными текстами. Если человек установит кармическую связь с видьей, он как-бы соприкасается с Божественной милостью, становится сопричастным и получает благословение. Но это не значит, что ему достаточно прикоснуться книги или священного предмета и, ему больше ничего не надо делать, он станет просветленным. Ему надо делать, конечно, и свою работу. И, вот, когда он проделает свою работу и опустошит сосуд от эго, очистит себя, тогда его по настоящему коснется то, что мы называем Ануграха -энергия божественного благословения.

Вопрос: Что делается мастерами йоги, мудрецами, святыми чтобы заинтересовать человека и оторвать его от обыденности, мирской обусловленности, чтобы обратить его внимание в духовность, святость, запредельность?

Ответ: Мистерия делается постоянно. Дело в том, что разделение на мистерию и не мистерию, на чудеса и не чудеса существует для обычных людей. Святые мудрецы живут всегда в мистерии, они не живут в обычном измерении. Они живут в сакральном измерении, они живут в профанном измерении. И для них каждый звук-это мантра, каждое действие – это игра, каждое событие – даршан Божественного. Для них весь мир – это мандала, измерение чистого видения. И некоторые святые действительно проявляют чудеса. Например, вот перстень на моей руке. Он материализован Свами Вишванандой. Он проявил чудо. Некоторые могут материализовывать запахи, дают их почувствовать. Разные святые могут демонстрировать разные чудеса. Пайлот Баба демонстрирует чудеса долгого пребывания в самадхи, с остановкой дыхания по всей Индии. Более 100 раз. Но это всего лишь как бы уловочные знания, уловки святых, чтобы привлечь внимание к духовности. Но подлинная духовность не связана с чудесами. Чудеса – это, так скажем, побочные эффекты духовности. Более того, Патанджали, а также многие другие святые учителя предупреждают о том, чтобы йоги не увлекались чудесами на духовном пути. Потому, что самое высшее чудо – это Бог, самоотдача души Богу. А различные небольшие материальные чудеса – всего лишь определенные энергии, которые взаимодействуют. И силой мантры, визуализации, силой праны можно проявлять разнообразные чудеса. Святые, как всегда, работают на благо всего мира, на благо всех живых существ. И в древности, сиддхами, однажды, на одном собрании, было выражено одно пожелание. Это пожелание было выражено в одном слове – Аруппадай. Аруппадай означает всеобщее просветление. Другое пожелание было выражено в словах – Лока Санграха. Лока Санграха – это всеобщее благо, всеобщее благоденствие. Что значит всеобщее благо? Всеобщее благо означает познание всеми людьми своей Божественной природы. Святые только так мыслят, только в таких рамках. И до сих пор эти понятия, Лока Санграха – всеобщее благо для всех живых существ и Аруппадай – всеобщее Божественное просветление, актуальны. И все святые являются проводниками Божественной воли. Нет ни одного святого, который бы не был руками и ногами Бога. Святые не живут для себя, они являются проводниками Божественной воли, руками и ногами Бога. Обычный человек просыпается и спрашивает: «Что я хочу?». А святой просыпается и спрашивает: «Чего хочет Бог?». Святые – это безупречные солдаты Бога. Они не делают то, что им хочется. Они делают то, что нужно божественному плану для Божественной реализации. Люди эгоистичны, они не служат Богу. Они служат себе, своим близким. И поэтому у них много страданий, много проблем, много привязанностей. Но мудрецы служат Богу. Они знают, что это единственный способ строить свои отношения. И в том числе, служение святых – это служение людям на земле. На пути их эволюции. Потому, что Божественная воля заключается в том, чтобы все живые существа эволюционировали, двигались по пути к просветлению, освобождению, Богореализации. Предназначение всех живых существ – быть проводниками Божественной воли, в этом состоит вселенский космический закон. Если мы не проводим Божественную волю, мы подобны какой-то заболевшей клетке, мы подобны какой-то пробке в водопроводной трубе или разрыву в электроцепи. То есть мы что-то делаем не так. И почему люди страдают, почему происходят разные конфликты, войны? Потому что люди не выполняют свое космическое предназначение. Они не выполняют законы мироздания. Не проводят волю Божью. Они проводят какую-то другую волю: волю своего эго, своего ума, может быть какую-то демоническую волю, может быть какую-то просто человеческую волю. Но если бы все люди проводили Божью волю, мы бы жили в эпоху золотого века, в чистой стране, в сатья –югу, были бы божественными существами и земля была бы райским местом. И святые помогают людям понять это. Но, поскольку, святых мало, а людей много, земля до сих пор не стала райским местом. Всем невозможно объяснить. И каждый находится на своем уровне эволюционного развития.

Вопрос: Санатана Дхарма – самая древняя религия на земле. И как вы уже ранее сказали, у нее нет конкретного основателя, считается, что она была всегда. Она включает в себя много различных учений и течений индуизма. Сердцевиной Санатана Дхармы является Адвайта Веданта – учение о недвойственности мира. Это очень глубокое учение, запредельное, выводящее ограниченного человека за пределы его ума. В связи с этим, вопрос: под силу ли каждому изучение Адвайты и духовная практика учения? Ведь считается, что Санатана Дхарма – это родное знание для русского человека, ведь древнейшая арийская цивилизация располагалась на территории севера России.

Ответ: Адвайта под силу не каждому. Адвайта – это элитное учение, элитная философия. Интеллектуально можно, конечно, изучить Адвайту каждому. Для этого не нужно много. Но интеллектуальное постижение Адвайты – не есть сама Адвайта. Адвайта не постижима интеллектуально. Адвайта постигается через опыт медитации, через осознавание и созерцание. И прежде, чем душа могла бы постичь Адвайту, она должна быть готовой. Поэтому святые рекомендуют делать это постепенно. Начинать с Двайты, с Вишишта – Двайты, с поклонения Богу, имеющему образ, имя, форму. Здесь нужен постепенный процесс духовного обучения. Но современное общество, конечно, нуждается в учении Санатана Дхармы. Но что надо понять? Дхарму невозможно распространять такими прозелетистскими методами. В Дхарму невозможно как-то затаскивать человека. Душа должна созреть для этого. Но можно создавать условия для того, чтобы душа знакомилась с Дхармой.

Святые учителя трудятся для того, чтобы человечество могло понять Санатана Дхарму. Они постоянно читают лекции, обучают своих учеников – это их обязанность. Но из множества учеников только единицы способны по – настоящему постигать Адвайту. Это процесс не одной жизни. Мы будем постигать Адвайту и в следующей жизни, и через 20 тысяч лет. И через 500 тысяч лет мы не скажем, что мы полностью постигли Адвайту. Кто полностью постиг Адвайту? Бог Шива, Даттатрейя, Бог Брахма, Бог Вишну. Они, можно сказать, полностью постигли Адвайту. А что касается человека – нет, это не так.

Вопрос: Можно сказать, что учение Адвайты начинается с веры в Бога, в Божественное, в Абсолют?

Ответ: Разумеется. Без этого невозможно понять Адвайту. Потому, что Адвайта – завершение, конец духовных исканий. Но прежде, чем вы придете к концу, вы должны с чего-то начать. И с чего начать? У вас должен быть какой-то позыв, мотивация, интерес. И все это должно привести к вере. Если нет веры – можно изучать Адвайту, как философию – интеллектуально, но это не станет чем-то трансформирующим. Это станет просто очередной книжкой на полке, или очередной монографией, очередной кандидатской диссертацией. Но мы не говорим о научных диссертациях, мы говорим о духовном поиске. А духовный поиск не мыслим без веры. Вера-это краеугольный кирпичик мироздания. В любой религии она важна. Например, вы приходите к мастеру и вам надо воспитывать веру в мастера. Вы изучаете священные тексты, и вы размышляете – принять ли священные тексты на веру как авторитет? К сожалению, сейчас общество лишено какой-либо веры. Особенно, наше, пост – советское. Коммунистический эксперимент разрушил возможность для людей иметь веру, ценности, смыслы, цели. У людей большой скепсис, когда с ними говоришь об идеологии, ценностях, смыслах. Потому, что наше общество жестоко ошиблось на коммунистическом эксперименте. И тогда была сделана другая крайность. Мы решили, что нам вообще не нужны никакие ценности, никакая идеология. И долгое время культивировался нигилизм и чисто материалистическая потребительская культура. Эта потребительская культура за 20 лет очень сильно заполнила умы людей. И когда говорят о коррупциях, о взятках…Чего здесь удивляться? 20 лет вы обучали людей тому, что материальное процветание – самое главное в жизни человека. 20 лет вы им показывали рекламные ролики. Чего же вы хотите? Что вы людям показывали по телевизору, о чем говорили, к тому люди и стремятся. Если делаешь золотого тельца своим Богом, то ты будешь служить ему. И никакие заклинания об аморальности коррупции не помогут. Потому что на подкорковом уровне уже у человека сформировалось стойкое убеждение, что цель его жизни – материальное благосостояние и процветание. А идеология, этика, культура – не важны. Но, если мы будем воспитывать людей, говоря о духовных ценностях, о духовных практиках, о духовном развитии, пути освобождения и просветления, о том, что человек не является телом, он является Атманом, то очарование материальностью мира, очарование культа материального потребления будет постепенно уходить. Материальные вещи, технологии, богатство важны для удобства этого мира и тела, но они не могут никогда быть смыслом жизни. Они не могут никогда быть настоящей целью в жизни. Если они становятся целью и смыслом жизни – это означает, что душа находится в неведении, она подвержена иллюзии, она потеряла себя, смысл своего существования. Это – как корабль, который заблудился в море. К сожалению, большая часть современного общества представляет собой такой корабль, заблудившийся в море. И задача духовных знаний этому кораблю давать ориентиры.

Вопрос: Первый постулат Адвайты гласит:

– Весь мир – есть проявление ума. Творящее сознание и сотворенный мир – неразделимы, как сон и сновидец.

Я понимаю этот постулат так: от проявления нашего всеобщего сознания, которое зависит от нашего видения (чистого или нечистого) зависит и мир, в котором мы живем. То есть все мы, все 7 млрд. человек, проживающих на Земле, творим наш мир. Здесь очень важна практика чистого видения и практика экологии нашего мышления: чистота мыслей, чистота слов и поступков. Ведь мысль – материальна, творящая. Прокомментируйте, пожалуйста.

Ответ: Да! Мир становится таким, каким мы его задумываем в мыслях. То, о чем мы больше всего думаем, тем мы и становимся. Что ум любит больше всего-ту форму он и приобретает. Значит, и тело, и окружение в следующей жизни мы приобретаем именно то, которое любим больше всего. Если человек любит больше всего женщин, то велика вероятность, что в следующей жизни он получит тело женщины. Если человек любит воевать, то в следующей жизни он может родиться воинствующим асуром. Мир создается таким, как мы его представляем в мыслях. Мы не замечаем, что именно наше мышление становится нашими словами, наши слова становятся нашими поступками. Поступки формируют нашу личность, характер. Личность, характер формирует окружение, тело в следующей жизни. Но все начинается с мышления! Наш ум можно уподобить такому волшебному, мистическому 3-D принтеру. И этот 3-D принтер может распечатать для нас любую ситуацию, любого человека, любой ход событий, любую воображаемую мысль. Сейчас с помощью 3-D принтера могут уже печатать органы человека. И многие думают, что с помощью 3-D принтера смогут решить различные проблемы. Например, не обязательно на необитаемый остров или луну доставлять предметы, материалы. Можно доставить 3 – D принтер и он все напечатает. Но внутри нас есть такой 3 – D принтер. Это наше сознание. То есть наше сознание – это мистический, волшебный камень, исполняющий желания – Чинтамани. Его можно уподобить Калпа – врикше, древу, исполняющему желания. Если мы научимся задавать санкальпу (намерение) и посылать команды своему сознанию, и сознание будет правильно воспринимать их, то мы сможем материализовать любое событие, любой тоннель реальности, любое кармическое видение, материализовать любое желание. Есть рассказ про йога, который достиг большой силы концентрации и однажды, вышедши из медитациии, подумал: «хорошо бы поесть!» И сразу же перед ним упал фрукт какой-то. Он потом захотел попить. И перед ним материализовался кувшин с водой. Он подумал: «Надо же, все мои желания исполняются!» Потом у него возник страх: «Что если я подумаю о тигре, появится тигр? Он подумал о тигре, тот появился и съел его.

Силой своего намерения мы можем материализовать любой тоннель реальности. Например, тоннель реальности, где все человечество – бессмертные. Где все люди подобны Богам. Сами Боги давно так живут. Они управляют временем, пространством, обладают множеством тел. Для них нет истории в человеческом понимании. Человек живет из прошлого в будущее, он как пассивный субъект истории. Он не творит историю, он как щепка несется по волнам истории. Боги же сами силой мысли творят историю. Они творят причинно-следственные связи, событийные ряды. Они не пассивные объекты исторического процесса. Они сами являются психооператорами. Для них история субъективна. Для них историей является то, что они задумывают в мыслях. Только подумайте, нас учили в школе, что исторические процессы линейны, текут из прошлого в будущее, и роль личности в истории, конечно, признается, но она невелика. И никакой корреляции между сознанием, психическим состоянием человека и историей – нет. Это физический, объективный, исторический процесс. Учение Адвайты говорит, что на самом деле это не так. Сознание творит историю. Сознание материализует различные события. И, исходя из этого, если мы решим изменить прошлое силой сознания – оно изменится. Боги знают эти секреты. Что время не имеет каких-то самосущих интервалов, что оно исходит из сознания. Пространство, расстояние тоже не обладают какой – то самосущностью, это факторы сознания. И они управляют временем, пространством, создают свои Вселенные, свои тоннели реальности. Они являются властно-волевыми психооператорами Вселенной. Они притягивают одни вероятности и убирают другие. Они не рабы кармы, не рабы причинно-следственных связей. А люди-рабы кармы. И в чем же разница между людьми и Богами? Почему Боги могут жить в любой точке пространства, быть бессмертными? Потому, что они реализовали Адвайту. Адвайта – это жизнь без субъекта и объекта.

Вопрос: Были ли Боги когда-то обычными людьми?

Ответ: Некоторые из них были. Например, Дхрува. Он был простым мальчиком, который был уязвлен своей мачехой. Но благодаря его аскезе, тапасу и милости Бога Вишну он получил тело в виде Полярной звезды. Он обрел просветление и стал великим Божеством, махасиддхом.

Вопрос: То есть шанс есть у всех?

Ответ: Шанс есть у всех живых существ, потому что каждое живое существо является Атманом. В первую очередь оно Божественно. Другой вопрос, что его уровень идентификации постижения своей божественности еще низкий.

Вопрос: А почему уровни постижения божественности разные? Были ли они различны и индивидуальны изначально или же все когда-то давно были равно наделены божественным потенциалом, но в силу разных причин эти уровни изменились?

Ответ: Есть вечно свободные души. Их называют – нитья сиддхи. Есть вечно обусловленные души – нитья бандхи. Вечно свободные души – это святые, Боги, сиддхи. Они с начала творения Вселенной уже свободны. Они светоносны, их умы пусты и подобны пространству. Вечно обусловленные души – это очень невежественные, мрачные души, грешники, змеи, наги, черви, низшие различные души. Между ними – человечество, люди. Они не вечно свободные и не вечно связанные. Они имеют возможность освободиться в течение этой эпохи, этого творения. Можно сказать, что до того, как творится Вселенная, уже души имеют различия. Они спят в непроявленном состоянии, но различия уже существуют.

Творец Брахма творит Вселенную в соответствии с уровнями души, чтобы каждая душа могла получить тот необходимый кармический опыт проживания в разных локах (областях), телах, который ей необходим. Брахма творит Вселенную в связи с этим. Поэтому нельзя сказать, что души когда-то были однородными. Различия были. И эти различия уходят в глубину миллиардов тысячелетий. Потому, что в Абсолюте нет различий. В нем нет качеств, гун, определений. Но мы берем более низкий план – относительный. И в относительном плане всегда есть различия, всегда сочетание гун, татв всегда различны. Есть Божественные существа – в них больше саттвы – светоносности , а есть существа с примесью раджаса. Это люди, некоторые Божества, сиддхи, есть существа с примесью тамаса – наги, животные. Соотношение этих трех гун дают эти различия. И это соотношение трех гун было создано не сейчас. Оно было создано в огромном бесконечном прошлом. Еще до творения этой Вселенной. До творения прошлого Брахмы. Оно, можно сказать, имеет бесконечную историю. Но когда мы ведем духовную практику, мы меняем это соотношение гун так, чтобы достичь просветления. Освободиться от неведения.

Вопрос: Второй постулат Адвайты гласит: Мысль «Я есть тело» – ложна. Понимание «Я есть Абсолют»- истинно. Прокомментируйте, пожалуйста.

Ответ: В учении Адвайта Веданты существует понятие «панча – коша – вивека». Панча – это пять, коша – оболочка, вивека означает распознавание, различение. Адвайта Веданта говорит, что человек не есть тело. Не есть энергетическое тело, не есть астральное тело, не есть причинное тело. Он есть Атман. Вот когда мы научимся распознавать и разотождествляться с пятью оболочками и отождествлять себя с Атманом, мы постигнем Адвайта Веданту. Но почему не происходит постижения? Потому, что человек отождествляется с более низкими оболочками. И эти оболочки, как пять покровов, накинутые на его душу. Он отождествляется с телом, а тело – это производная элементов. Это не есть подлинная сущность человека. Тело – инертно, оно не живет своим собственным светом. Оно освящается светом Божественного Атмана. Это просто биомеханизм. Также и энергии. Энергии не живут своей жизнью, у них нет своего разума, они освящаются светом Атмана. Также и астральное тело. В астральном теле нет своего света, нет своего интеллекта, нет своего духовного разума. А тело питается отблесками Атмана. Также и ментальное тело. Ментальное тело – это все ясности, теории, концепции, доктрины. Это следствие света Атмана, который бросает свои лучи и питает это тело. Но само это тело, ментальное – это просто интеллектуальная оболочка. Это как программа на компьютере. Наконец, причинное тело. Это чувство «я – индивидуальность», чувство личности, оно тоже является всего лишь отражением Атмана. То есть все эти оболочки не существуют сами по себе. Они не наделены Божественностью. Учение панча – коша – вивека   означает, что нам надо сначала анализом, интеллектом, потом медитацией, созерцанием понять каждую оболочку, познать ее и отрешиться от нее: это не я, это не я, это не я.

Это как если бы вы были одеты в пять одежд и вы не знали, кто вы? Толи вы шуба, толи вы костюм, толи вы в нижнем белье? А вы все не это и, чтобы узнать, что вы все не это, вы должны все это снять с себя. Потом вы видите – вот я. Потом уже можете носить все это, вы уже не забудете, кто вы. Авидья (неведение) – это влияние энергии Абсолюта, майи на живое существо. И влияние авидьи на живое существо заключается в том, что душа не понимает свою подлинную природу Атмана и отождествляется с оболочками. И других также она не понимает и отождествляет их с оболочками. И, например, пришел человек. А вы увидели его шляпу и подумали: «вот пришла ко мне шляпа». Беседуете со шляпой, а человека как бы не понимаете, не видите. Это – неведение. Таким образом, когда мы судим о человеке по его телу, внешности, интеллекту, но не видим его Божественности, это тоже самое.

Вопрос: Последний постулат Адвайты говорит нам о том, что: Все неведение относительно природы ума устраняется через самоииследование и медитацию.

Ответ: Вичара, вивека, вайрагья. Это три ключевых принципа в учении Адвайта Веданты. Вичара означает самоииследование. Вивека – различение, которое возникает в результате самоисследования. Вайрагья – мудрость, знание, которое ведет к отрешению. Если мы не поняли принципы самоииследования, мы никогда не сможем понять Адвайта Веданту. В чем заключается принцип самоисследования? Он заключается в том, что мы должны задать себе вопрос: Кто я? И затем это чувство «я» примерить на пять оболочек. Может быть, я являюсь физическим телом? Если телом, то где я? В большом пальце, в костях, может быть в коже? Если нет меня в теле, то где я? Может быть я в пранах, в следующей оболочке? Может быть я в апане, самане, в яне, удане? Если меня нет в пранах, может быть я в астральном теле? Астральное тело состоит из семнадцати составляющих: пять карма индрий, пять джняна индрий, манас и буддхи. Когда мы исследуем так поочередно все тела, мы обнаруживаем, что «меня» нет ни в одном из тел. «Я» за пределами пяти тел. «Меня» как цельной личности, нет ни в бодрствующем состоянии, ни во сне со сновидения ми, ни во сне без сновидений. И сначала это интеллектуально происходит. А затем вы должны это сделать в медитации. Когда мы с помощью медитации выходим за пределы бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений, мы можем понять – я не есть это тело. Я не есть пять оболочек. Я есть чистое Бытие, Сознание, Блаженство. Я есть сама Божественность. Я за пределами пяти оболочек, я за пределами трех состояний. Я есть турья – четвертое, трансцедентное состояние. Но все это философия. Реально самоисследование – это просто ваше сознание, которое идет вглубь, вглубь, вглубь. До тех пор, пока не доберется до чистейшего божественного источника. И атма – вичара , в конечном счете, перерастает из исследования своего «я» в исследование Бога – Брахма – вичару. Мы начинаем с того, что спрашиваем: «кто я?» Потому, что мы очень эгоистичны. Мы хотим узнать, кто есть «я» и нам нет дела до Бога. Нам есть дело до себя лично, до своей судьбы. Но в процессе этого самоииследования все переворачивается. Мы видим, что «я» – иллюзия. И, на самом деле, Бог лежит в основе всего, в том числе и нашего «я». Тогда мы спрашиваем: « а кто есть Бог?» И наступает черед Брахма – вичары. Брахма – вичара – исследование Абсолюта, исследование Бога. Оно заключается в том, чтобы мы направили свой ум на Бога. Все время помнили о нем. Никогда не забывали о нем. И так же, как ученый направляет свой телескоп на луну и исследует ее каждый день, думает о ней, смотрит, какие там есть моря, океаны? Так и мы должны телескоп своего сознания направить на Бога. Это и есть исследование. В процессе такого исследования наше неведение начнёт уходить,наше ложное отождествление начнёт уходить и от Бога пойдёт возвратный импульс – Ануграха – шакти. Ануграха – шакти – сила благословения, сила Божественной милости. Есть такая поговорка: «Если долго всматриваешься в бездну, бездна начинает всматриваться в тебя». Если мы долго начинаем наблюдать за Богом, Бог начинает откликаться. Брахма начинает посылать силы своего просветления на нас. И, именно, с помощью этой силы мы устраняем фундаментальное неведение и свой эгоизм.

(продолжение в следующем номере)

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*