ИНТЕРВЬЮ С ДУХОВНОПРАКТИКУЮЩИМ (АПРЕЛЬ ’17)

Интервью с  духовнопрактикующим

Часть 3

Автор: Романенкова Виктория, главный редактор

(продолжение, начало в номерах за февраль-март)

Как в вашей жизни появилась школа духовного Мастера Шри Чинмоя?

Я как раз закончил школу и поступил в университет. На втором курсе, после долгой разлуки, мы встретились с моим давним приятелем-одноклассником. Увидели друг друга в университете и стали общаться, дружить, хотя в детстве дружны не были. Он был спортсменом и увлекался карате, восточными единоборствами, китайской философией. Мы стали ходить с ним на тренировки, общаться, могли часами засиживаться после занятий, часто общались до ночи. Он многое рассказывал про Шао-Линь, китайскую культуру и философию Дао. Слушая его краем уха, я ему вдруг сказал, что скоро с нами произойдет значимое событие, которое изменит нашу судьбу.
Хотя это никак не было связано с темой его разговора. Поговорив, как обычно, разошлись по домам. Где-то недели через две мой товарищ увидел объявление на доске в университете о том, что в наш город приезжают ученики какого-то Шри Чинмоя. Мы решили пойти посмотреть кто они такие. Так мы попали на лекции учеников духовного Мастера Шри Чинмоя. Деньги, отложенные на новые джинсы, я потратил на кассеты и книги. Собиралось, обычно, человек двадцать. В основном молодежь, студенты. Шри Чинмой был индийский учитель и общественный деятель, основатель и руководитель американской общественной организации “Центр Шри Чинмоя”. Он проповедовал любовь, медитацию, спорт, пение и слушание музыки, культурное развитие. Практика медитации была на очень высоком уровне. Она была обязательна. Так как и дисциплина, и требовательность к ученикам – все это практиковалось в духовном центре. В человеке ведь развивается то, что в нем заложено изначально. Он не может ничего воспринимать извне, так как никакого “извне” не существует. В детстве я воспринимал этот мир – как мир у себя в голове. Это было как раз то, о чем говорит Свами Вишнудевананда Гири, что весь мир – это ваше кармическое видение. Именно так оно и было. Просто сейчас это абстрактный термин для людей, и для меня в том числе, потому что у меня есть такой же примитивный ум, который думает, что он что-то познает.
Нужные люди из духовного центра в тот период появились в нужное время и в нужном месте. Они были учениками Шри Чинмоя, который является одним из духовных Учителей современности. Лекции увлекли и захватили нас, я понял, что это примерно то, чего мне так не хватает в жизни.

У вас было желание найти единомышленников, духовную среду для общения в тот период времени?

Да, именно. Мне хотелось попасть в духовную общину, так как было одиноко самому или даже общества моего приятеля мне было мало. В детстве я варился “в собственном соку”. Шли годы, я взрослел и наступило время для того, чтобы как-то себя реализовать в обществе. Посетив лекции, я увидел, что ведущие говорят правильные вещи. Они же распространяли кассеты с музыкой и книги. Я стал читать и слушать все это с товарищем. Вскоре мы стали ходить к одному человеку из духовного центра домой. Он читал нам лекции, учил медитации, включал духовную музыку, мы расспрашивали его, он отвечал нам на наши вопросы. Впоследствии от своих духовных братьев из центра Шри Чинмоя мы узнали, что он им рассказывал о нашей настойчивости и о нашей совместной с ним практике. Он рассказывал им о том, что “когда эти два парня приходят ко мне домой и мы садимся медитировать, у меня все внутри гудит, как в трансформаторной будке. Это Гуру так работает с ними”)). Мы узнали об этом через несколько лет нашей практики в центре Шри Чинмоя.
Так мы занимались втроем около трех месяцев. Затем была набрана группа новичков и мы туда влились. По сути тот ученик Шри Чинмоя заложил основу и понимание пути Шри Чинмоя. Его подход к духовной практике был серьезным и даже жестким, в отличии от того, что нам потом давали в группе новичков. Он требовал, чтобы медитативные сессии были регулярно, два раза в день по 30-40 минут. При этом прослушивание аудиокассет -обязательно. То есть, чтобы был толк от практики, нужно было погрузиться в неё полностью. Узнав, что мы занимаемся спортом, посещаем карате, назначил утреннюю пробежку каждый день, по 30 минут. Составил нам распорядок дня, задал цели и вдохновил. Тем самым заложил основу целенаправленной практики, которую я поддерживаю уже почти двадцать лет. Благодаря такой дисциплине я имею то, что имею. Духовная практика должна быть целенаправленной, и для большинства людей это самый болезненный вопрос. Многие люди считают, что разные опыты в некоторых вопросах могут спонтанно свалиться “как манна небесная”. В детстве – да, это было возможно для меня, все мои опыты именно “свалились мне на голову”. Но мы уже не дети, а сформированные личности, которым надо “пахать и пахать”, чтобы слегка приоткрыть те сакральные, мистические силы, которые находятся в спящем состоянии глубоко внутри нас. Если этого не произойдет, мы просто уйдем в утиль, в могилу, а наша личность просто исчезнет.
В центре Шри Чинмоя нам привили дисциплину, понимание ее необходимости. Чего сейчас многим практикующим не хватает. Многие думают, что они уже есть “То”. Но что это “то”, они не знают. Это состояние надо открыть. Оно было у меня в детстве, но оно было утеряно в юношестве и стало лишь воспоминанием. Непонятное и неприспособленное к теперешней моей жизни. И мне нужно было его раскрывать заново, приспосабливать к моей человеческой жизни. Духовный центр и его наставники дали смысл мне жить как человеку.

Как духовный центр Шри Чинмоя участвовал в жизни города? В жизни обычных людей?

Основная идея центра Шри Чинмоя-служение людям. Всей своей жизнью он показывал пример истинного и бескорыстного служения. Все мероприятия центра были бесплатные для горожан, мы-ученики, сами их организовывали и оплачивали, аренду зала, лекции, выставки картин, концерты и спортивные мероприятия.Все эти мероприятия для людей, приходящих в центр были абсолютно бесплатными. Это как визитная карточка центра была. Абсолютная доступность для всех желающих. Сам Шри Чинмой так прожил всю жизнь и мы, его ученики также поступали. Поэтому у нас были очень хорошие отношения всегда с администрациями-городской и областной.
То есть мы всегда были желанными гостями даже на высоких уровнях, наши лидеры легко входили к мэру города, в городскую администрацию, в администрацию президента. Нас всегда принимали очень хорошо несмотря на противодействие силовых структур, контролирующих органов. Они были также лояльны по отношению к нам. Хотя были официальные запреты общаться с центром Шри Чинмоя. Однако, мы всегда находили пути решения всех возникающих вопросов и наши все мероприятия всегда проходили на должном уровне. Все видели нашу искренность и бескорыстие и шли навстречу.

Сколько лет вы посвятили духовной жизни в центре? Какой опыт получили будучи учеником Мастера Шри Чинмоя?

Ровно 12 лет я практиковал в центре Шри Чинмоя. Философия учения и его жизненный путь вдохновили меня на последующие поиски и сформировали мое мировоззрение и мироощущение. Потому что раньше оно было больше субъективное, замкнутое в самом себе. И которое в мир не хотело выходить вообще. Не видело в этом смысла, причины и роли своей в миру. Центр дал мне хорошую мотивацию к существованию в миру. Также он дисциплинировал меня в моей духовной жизни: ежедневная медитация-2 раза в день по пол часа, дважды в неделю коллективная медитация, прослушивание музыки, обязательное чтение нужной литературы. Это было основано на постоянном самовдохновлении. Никакой обязаловки не было, которая обычно через некоторое время надоедает, а именно вдохновение и плюс общественная деятельность, чтобы не замыкаться в самом себе. С альтруистической мотивацией бескорыстное служение людям, постоянная занятость в различных проектах, организация сотен мероприятий.

С Мастером Шри Чинмоем вам приходилось встречаться?

Да, раз в год мы ездили на встречу с Мастером, который регулярно приезжал в ближнее зарубежье, обычно в Восточную Европу. Там мы собирались всей нашей большой духовной семьей-около 2000 человек -русскоязычных учеников. Будучи студентом я умудрялся подрабатывать на такого рода поездки и мероприятия. Времена были перестроечные, зачастую есть было нечего. Но каким-то магическим образом появлялась 1000 долларов и я ехал к своему духовному Гуру. Вспоминая сейчас об этом, могу сказать, что в тот период это было подобно чуду. В студенческие времена я подрабатывал по ремонту квартир, писал студентам контрольные и курсовые работы. Было не легко, но интересно. Это, пожалуй, был самый насыщенный период моей жизни, который сформировал меня как личность. Именно эти 12 лет в духовном центре-самые значимые с точки зрения человека. Они вдохновили меня занять более активную жизненную позицию в обществе и научили меня духовной дисциплине-целенаправленной, монотонной духовной практике. За что я благодарен Шри Чинмою и его последователям. По сути та практика, если ее правильно выполнять, мало отличалась от монастырской садханы. Только будучи учениками центра Шри Чинмоя мы все являлись монахами в миру. Практика подразумевалась каждый день по 2-4 часа в день, по сути, все свободное время от работы посвящалось ей. Этого было достаточно для того, чтобы поддерживать духовную форму и идти вперед. Регулярные встречи с учителем 1 раз в год также очень много значили для нас-учеников, давали много вдохновения. В том числе я чувствовал, что Мастер закладывал в нас также, как и мой первый учитель (астральное существо) целые блоки смыслов, которые затем разворачивались, в течении какого-то времени. Которые затем формировали нашу личность, наш духовный путь. По сути, Учитель так и делает, меняет судьбу ученика, если это настоящий учитель, а не просто человек, который умеет говорить красивые и правильные вещи.

Расскажите, как вы встретили своего третьего Гуру-Свами Вишнудевананда Гири?

Через 12 лет пребывания в духовном центре Шри Чинмоя жизненные обстоятельства сложились так, что я был вынужден покинуть его. Я этого не хотел, но был вынужден это сделать. Так получилось, что в это же время я заинтересовался Адвайтой, Мастером которой был Свами Вишну Дев (Свами Вишнудевананда Гири) Однажды, я и несколько моих друзей из центра Шри Чинмоя попали к Свами на лекцию. Они приезжали к нам в город из Симферополя. На лекции, под воздействием этих людей, я для себя ощутил что во мне начали пробуждаться те воспоминания из моего раннего детства, о которых я практически забыл, будучи на пути Шри Чинмоя. Мастер Шри Чинмой давал больше адаптированное для социума учение, оно не было с поверхностной точки зрения глубоким, но было максимально хорошо адаптировано под западный менталитет-дисциплина, спорт, общественная деятельность, это все как три кита, на которых все держалось. Все это способствовало развитию духовного и физического здоровья. Мы сами создавали свою общину в миру.

Считаете, что такая форма духовной практики в современном обществе эффективна?

Да, сейчас я могу судить уже, что это самая эффективная форма духовной практики. Именно такая активная жизненная позиция и адаптация под условия социума. Иначе, надо уезжать куда-нибудь в Гималаи, или, вообще, уходить из мира.

Можно сказать, что встреча с духовным Гуру Свами Вишнудевананда Гири-это как новая точка отсчета вашей жизни?

Скажем так, учение Шри Чинмоя плавно перетекло в учение Адвайта Веданты. На той первой лекции-встрече я почувствовал нечто забытое ранее внутри себя. Мои друзья тоже сильно заинтересовались лекциями и учением Мастера, стали рассказывать о нем на группах новичков в центре Шри Чинмоя. Чем и вызвали негативную реакцию со стороны других учеников, что вполне понятно. Потом все вместе мы поехали в монастырь-академию йоги “Гухьясамаджа”, который находился в поселении Нижегородской области -в Дивья Локе. С моей точки зрения это была поездка за новыми знаниями, новыми практиками, которых мне не хватало на пути Шри Чинмоя. Базовая медитация, которую преподавали в нашем центре не давала ответы на мои множественные вопросы, которые у меня возникали. Опять же, как в детстве мне не с кем было ни поговорить об этом, ни посоветоваться. Потому, что ученики не являются Мастерами, они все были на моем уровне и спрашивать у них не было смысла, а спросить у самого Мастера Шри Чинмоя тоже не было возможности, так как попасть к нему можно было 1 раз в год на общую встречу, где я мог бы его видеть и слышать, но личную аудиенцию получить было невозможно. И на мои вопросы он не смог бы мне ответить. Поэтому и было принято решение ехать к новому русскоговорящему Учителю, чтобы пообщаться с ним или с его монахами, получить практики, наставления, передачи. Вот так судьба моя в тот момент и развернулась: я ушел из духовного центра Шри Чинмоя и перешел в учение Адвайта Веданты. Мы с друзьями стали посещать Дхарма Центр в нашем городе, там более углубленно изучать и практиковать методы Адвайты. Мы, несколько человек сразу перешли из центра Шри Чинмоя в Дхарма Центр, и у нас была серьезная подготовка, мы умели медитировать, концентрироваться, мы имели навыки организационной работы, были в хорошей физической форме, дисциплинированны, нас не надо было обучать всему этому годами, то есть имелась неплохая база, мы стали костяком Николаевского Дхарма Центра. Куда и стали затем подтягиваться и все остальные ученики.

Что изменилось в практике принципиально?

Адвайта давала самые разнообразные метода-чего мне не хватало в центре Шри Чинмоя. С одной точки зрения она углубила мою практику, мое понимание, мое мировоззрение, с другой-все это уже было заложено изначально в мое астральное тело моим первым Учителем. И мной было воспринято как естественное разворачивание моей судьбы, кармы. Появилась непосредственная возможность общения с Мастером медитации, чего мы были лишены, находясь в центре Шри Чинмоя. Западные ученики, приближенные к Мастеру Шри Чинмою, считали нас последователями, у которых мало шансов на личное общение с Мастером или их вообще нет. Но личное общение-это основа Пути. Если его не происходит, ты просто бредешь куда-то и у тебя нет шансов на что-то серьезное, ведь ты просто последователь. В Адвайте мы получили эту возможность. Мы могли присутствовать на лекциях, на мероприятиях, у нас была возможность задавать вопросы и получать на них ответы. Либо от самого Учителя, либо от его ближайших монахов, учеников, продвинутых в практике мирян. Это был огромный плюс в отличии от пути школы Шри Чинмоя. Как я уже говорил, методы Адвайты пробуждали во мне те забытые, утраченные состояния детского мироощущения, которые во времена практики в школе Шри Чинмоя не были актуализированы и находились в “замороженном” состоянии. Они развивались очень постепенно и опосредованно. Были не активны, и я находился в таком ощущении что они как бы есть, и их как бы нету.
На внешнем уровне для меня начался новый этап в моей жизни. Мы стали с моими друзьями учениками Свами, стали ездить в Дивья Локу на семинары, ритриты, на строительство храмов. Так как мы привыкли вести активный образ жизни во всех смыслах, и в духовной практике, то нам это нравилось. Мы довольно легко влились в это движение. Практика Адвайты позволила мне наконец-то войти в более глубокие состояния осознанности, чего я не мог сделать в центре Шри Чинмоя, так как мне не хватало ни теоретической базы, ни практических навыков. В детстве входить в глубокие состояния осознанности можно было естественным образом, так как я не был обременен комом проблем, который несет на себе взрослый человек, все происходит спонтанно и естественно. Будучи взрослым надо практиковать постоянно отрешенность, чтобы на тебя не цеплялись мирские заботы и обязанности. У взрослого человека энергии едва хватает на осознавание в силу того, что он вовлечен в кармические семейные проблемы, в рабочие, общественные, политические. Плюс человек стареет и его уровень энергии угасает, а не повышается как в детском возрасте, когда по мере взросления становишься все сильнее и сильнее. После 30-35 лет человек начинает стареть и Дай Бог чтобы он своей практикой поддерживал свой уровень осознанности. Если он,конечно, живет не в монастыре, где можно тотально практиковать 24 часа в сутки.

Вы хотели бы практиковать в монастыре, находиться там постоянно?

Да, я думал об этом и мне в свое время предлагали стать послушником. На тот момент я еще был учеником Шри Чинмоя и был вынужден отказаться. На тот момент я не жалел о том, что не принял предложение. Сейчас, возможно, я бы его принял. Трудно сказать, когда ты не в ситуации, а просто размышляешь об этом со стороны. И ты не можешь принять адекватное решение. Любое решение, действие принимается согласно ситуации. Поэтому предвосхищать какие-то события ты не можешь, не будучи вовлеченным в процесс.

То есть такую возможность, в будущем, как принятие монашества вы не исключаете?

Я не исключаю. Почему бы и нет? Тем более, я понимаю, что только монастырская практика дает шансы сделать духовные опыты постоянными. То есть выйти на принципиально иной, нечеловеческий уровень. Живя в миру можно поддерживать духовную форму, но зачастую этого недостаточно. Хотя смотря какие цели ты ставишь перед собой. Многие ученики Шри Чинмоя достаточно эффективно практиковали в миру. Его приближенные находились зачастую в измененных состояниях сознания, судя по их описаниям в книгах.

То есть жили в миру, но не принадлежали ему?

Да, так можно сказать. Хотя они активно занимались общественной деятельностью, из мира не уходили, жили в густонаселенных городах типа Нью-Йорка, Москвы, Киева. Думаю, что уровень их практики был достаточно высок. Хотя это мое субъективное мнение. Я мог достаточно близко наблюдать учеников Шри Чинмоя, некоторых из них, чтобы оценить их уровень.

Чего бы вы пожелали искателям истины-нашим постоянным читателям?

Я хотел бы пожелать всем упорной практики. Все взрослые, сформированные личности несут на себе “груду мусора”, все эти социальные роли, которые вынуждены играть перед всеми людьми, и на это уходит 99 процентов энергии. На общение, на создание образа самого себя для других. Поэтому надо практиковать достаточно интенсивно,чтобы хотя бы на некоторое время избавить себя от всех этих расходов энергии на постоянное поддержание ролей. Без этого ты просто не можешь быть сознательным. У не сознательного человека нет шансов.

Нет шансов вырваться из цепочки перерождения?

Да, можно и так сказать. Нет шансов вырваться из оков сансары. Если у тебя нет шансов быть сознательным в момент смерти, если нет опыта самадхи. Если ты не можешь быть сознательным во сне со сновидениями, во сне без сновидений. Для абсолютного большинства людей, даже для практикующих это, вообще, вещи запредельные. Но без этого нет шансов для достижения освобождения. Мало кто любит говорить об этом из Мастеров. Чаще всего говорят отстраненно, имея в виду то, что духовная практика-это хорошо, что практиковать надо, но освобождение случится когда-нибудь потом, через много жизней.
Да, многие сами откладывают на будущее то, чем надо заниматься прямо сейчас. Потому что, что будет потом они вообще не знают? Поэтому мое пожелание: сформулировать для себя какую-то цель, даже найти Мастера, который сформулирует для тебя цель в этой жизни. Потому, что не будучи Мастером ты не можешь ее сформулировать, так как ты являешься хаотичным собранием самскар, карм, программ и ты не можешь никуда идти сам. Ты не знаешь куда идти. Ты мог бы это знать, если бы ты сам сформулировал для себя это в момент рождения, что ты и сделал, но ты не помнишь об этом. Поэтому и нужно внешнее руководство, очень интенсивная духовная практика, чтобы нечто в тебе высшее задало вектор духовного саморазвития, некий внутренний стержень, духовное ядро. Иначе, без него ты просто состаришься и умрешь.

Благодарю вас за интереснейшее интервью!

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*