КАРМИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ (ИЮНЬ’ 21)

Кармические законы

Свами Вишнудевананда Гири

(продолжение)

 Предписанные и запрещенные действия 

«Действия бывают двух видов: предписанные (видхи) и запрещенные (нишедха). 

К предписанным относятся действия, которые соответствуют указаниям шастр (священных писаний). Такие действия приносят благо тем, кто их совершает. Они очищают сердце и подготавливают ум к восприятию Брахма-джняны (Абсолютного знания)». 

Если говорить более подробно о принципах поведения, то существуют предписанные и запрещенные действия. В зависимости от кармы и условий, эти действия могут быть разными, то есть, действия домохозяина не соответствуют действиям монаха. Важно не обращать внимания на относительные указания, а понимать, что такие действия существуют, пока мы живем в относительном мире и работаем с очищением ума. 

Например, предписанными действиями в монастыре для монахов являются правила винаи. Когда мы их принимаем и даем обеты, то в момент посвящения, благодаря подношениям, рождаются дхармапалы и шраваны. Шраваны наблюдают за нарушением или соблюдением, а дхармапалы помогают или наказывают. Что это за дхармапалы и шраваны? Это существа тонкого мира, которые зарождаются в потоке вашего ума в момент посвящения, в некотором смысле они являются проявлениями вашего разума. Если ваш разум действует гармонично, в соответствии с Дхармой, то они вас защищают, помогают вам и вдохновляют. А если где-­то происходит конфликт, и вы действуете негармонично, не в соответствии с посвящениями, то они вас подталкивают на правильные действия, а если вы упорствуете, то даже наказывают, но на самом деле, это части вашего «Я». 

Иногда шраваны или дхармапалы приходят к Гуру в виде юношей или мальчиков в униформе и говорят так: «Мы наблюдали за этим человеком или за этим монахом. Можем сказать следующее: в поездке он был таким-­то и таким-­то», – и так далее. Это их служение, которое они выполняют с большой тщательностью и серьезностью. 

«К запрещенным относятся действия, которые идут вразрез с указаниями писаний, такими как не убивай, не употребляй спиртное, не кради. Такие действия приносят вред. Тот, кто их совершает, рискует обрести низкое воплощение в следующей жизни. 

Предписанные действия бывают четырех видов. Нитья-карма (ежедневные обязанности), наймитика-карма (обязанности, выполняемые время от времени), камья-карма (обязанности, выполняемые по желанию), праисчитта-карма (обязанности, выполняемые в качестве епитимии)». 

Независимо от того, кто к какому статусу принадлежит, для него существуют такие обязанности. Например, для монаха есть ежедневные обязанности, а есть обязанности, выполняемые время от времени (проходить ритриты, участвовать в каких-­то мероприятиях). Есть епитимия (праисчитта), то, что выполняется как средство очищения ума от скверны. 

«К нитья-карме относятся утреннее омовение и соблюдение определенных ритуалов утром, днем и вечером (санкхья). Несоблюдение этих обязанностей является грехом, который называется пратьявая-доша (грех небрежения)». 

Грех небрежения (пратьяваядоша) у каждого свой, в зависимости от того, к какому укладу жизни человек принадлежит, к какому статусу и так далее. Например, если у нас главным обетом является единая самайя созерцания, то, когда мы отвлекаемся, это можно назвать грехом небрежения. 

Очень важно быть внимательным к тому статусу и к тем обязательствам, которые ты берешь. При этом статусы и обязательства могут быть разные. Они различны у монаха сутры и монаха тантры, послушника и брахмачари, мирянина. Это разные статусы, разные обеты и ситуации, и так далее. Тем не менее, каждый должен быть бдительным к тем обетам, которых он придерживается, к тем обязательствам, к той садхане, которую он практикует. 

«К наймитика-карме относятся ритуалы, проводимые во время затмений, и ежегодная церемония шраддха, церемония памятования усопших. Несоблюдение этих ритуалов также является грехом. Однако человек, который стремится к Мокше (Освобождению), не навлечет на себя греха, если не будет соблюдать нитья-карму и наймитика-карму». 

Для домохозяина (грихастхи) традиционного ведического общества эти ритуалы обязательны. Для саньяси, отрекшегося от мира или принявшего монашество, обязательны другие ритуалы. Для того, кто следует путем Ануттара­тантры, в первую очередь обязательным является поддержание осознанности, соответствие своей Дхарме. 

«Камья-карма – это ритуалы и жертвоприношения, которые проводятся с определенной целью, например, чтобы вызвать дождь или достичь Сварги (райской обители). 

Праисчитта-карма – это искупление грехов. В своде законов Ману содержится длинный список праисчит для искупления всевозможных грехов, в том числе греха убийства брамина, убийства коровы, употребление алкоголя или запрещенной пищи, прелюбодеяния и так далее. 

Праисчитта бывает двух видов: усиленная и обычная. К усиленной относится обет, который обязывает отречься от всей собственности, жить под деревом, собирать подаяние и носить череп в руке. Сюда также можно отнести обет совершать паломничество до конца жизни и открыто каяться в своих грехах. Открытое признание своих грехов помогает очиститься». 

Понятие греха не следует трактовать в духе христианского подхода, в Адвайте грех – это именно омраченное состояние, осквернение, которое возникло в результате неправильного выбора, неосознанного поступка, когда мы дали волю своим нечистым чувствам. Если вы чувствуете, что произошло осквернение ума, вы как-­то неправильно поступили – нет смысла испытывать сильное чувство вины, но важно подумать о том, что нужно сделать, какую праисчитту выбрать, чтобы это очистить. Гораздо лучше взять пратипакшабхавану, то есть создать противоположную силу, которая свела бы на нет это осквернение. Это принцип епитимьи. Например, вы берете и выполняете садхану простирания или изучаете какой-­то текст, который очищает вас. 

«Избавиться от незначительных грехов позволяет обычная праисчитта-карма, садхарана, которая рекомендуется всем без исключения. К садхаране относится пост в дни экадаши, омовение в Ганге, джапа и обычное паломничество». 

Допустим, в наших условиях садхараной может быть посещение храмов, совершение простираний, чтение ста восьми имен Даттатрейи, выполнение тапаса, взятие какого-либо обязательства и выполнение этого обязательства в течение какого-то времени. 

«Таким образом, праисчитта – это добровольное наложение на себя страданий во имя очищения, причем страдания должны соответствовать тяжести совершенного греха». 

Страдания – не совсем правильное слово, я бы сказал так – тапаса, наложение определенного тапаса. При этом тапас не должен входить в противоречия с четырнадцатью обетами самайи, поскольку четырнадцать обетов самайи однозначно предписывают: не истязать физическое тело, относиться к нему, как к божеству. Например, был один человек в монастыре, который хотел стать послушником, но так и не стал им. Однажды он мылся в бане, в бане у него возникла мысль о вожделении, он подумал: «Это греховная мысль, я пресеку эту мысль бескомпромиссно, как вирайогин». Он взял кипяток и вылил на себя, решил «клином выбить клин», чтобы вожделение его покинуло. В результате он ошпарился, и потом это была «головная боль» для сангхи. Он не сильно ошпарился, скорее, разговоров было много, ничего страшного не было, но сами такие разговоры – это неправильное поведение, поскольку учение Ануттара­тантры однозначно предполагает чистое отношение к телу, уважение и заботу о нем, и непричинение ему вреда. Правильнее было бы сделать пранаяму, и выполнить сто кругов чандали­йоги. 

«Совершенный джняни выше всех правил и запретов, он может убить тысячи браминов и миллионы простых людей, и при этом не навлечь на себя греха. 

В «Гите» сказано: «Тот, кто свободен от эго, чей разум незамутнен, убивая других, никого не убивает и не несет ответственности за свои деяния. 

 Джняни не грешит, он приучен к духовной дисциплине и практике контроля ума, контроля органов чувств и тела». 

Когда мы говорим «совершенный джняни», мы сразу говорим, что это понятие к нам не относится – мы не являемся совершенными джняни, а пытаемся ими стать. Совершенный джняни – это запредельное существо. Поскольку сам джняни трансцендентен (например, авадхута Дататрейя), все его поступки трансцендентны, трансцендентно его тело, он находится за пределами закона кармы, и любое его деяние является благом, поэтому его нельзя оценивать с двойственной точки зрения. Но, конечно, это, ни в коем случае, не относится к обычным людям потому, что если даже человек попытается ему подражать, он может обречь себя на перерождение в теле животного или на падение в ад. В текстах говорится: «То, что для богов является игрой и развлечением, для людей является непреложным законом, законом природы». И превзойти эти законы можно только тогда, когда мы изменимся, когда мы сами обретем сознание божества. 

«Все, что он делает, находится в строгом соответствии с указаниями священных писаний. Джняни не считает себя действующим, потому что он утвердился в своей сварупе (изначальном духовном статусе), в то время как мы накапливали свою карму на протяжении многих жизней, совершая хорошие и дурные поступки». 

Когда вас посещают возвышенные состояния, есть вдохновение, вы хорошо дискутируете на философские темы или вам удается медитация – это проявляются ваши заслуги, ваши накопленные позитивные причины в этот момент активированы. А когда у вас состояние тамаса, плохое настроение, что-­то идет не так или у вас что-­либо не получается – это время проявления дурных карм, когда активированы «черные шарики» кармы. Когда такие периоды происходят, следует, конечно, размышлять об их причинах и искать источник проявления всех этих карм. 

Например, если вы слышите в свой адрес грубые слова, вам не следует сердиться на других, а нужно думать: «Несомненно, я был очень груб с другими ранее и оскорблял, а сейчас это мне возвращается, поэтому нет никаких проблем». 

«Некоторые из них уже принесли свои плоды, а некоторые – нет. Поэтому очень сложно за одну жизнь избавиться от еще непроявившихся кармических последствий. Даже если следовать всем предписанным обязанностям, нам придется рождаться снова, чтобы полностью исчерпать запасы кармы». 

Здесь рассматривается очень важный момент. Когда мы вступаем на духовный путь, становимся учениками или монахами, нам нужно жить так, чтобы исчерпать запасы кармы; не то, чтобы создать новые запасы, а чтобы исчерпать те, что имеются. А если мы вступили на духовный путь и создаем новые запасы кармы, новые причины, то это приводит к тому, что круг наших рождений разворачивается все больше, и мы создаем больше и больше причин. 

Исчерпание означает, что санчиткарма и агами­карма исчерпываются, и остается только одна прарабдха. Говорят, даже джняни не свободны от прарабдхи, поскольку пока есть тело, есть и прарабдха, но санчиткарма и агами­карма у джняни исчерпаны. 

Когда такое исчерпание происходит? Когда мы действуем осознанно, не идем на поводу своих тенденций, оценок и склонностей. Часто мы даже не замечаем, что оцениваем реальность в соответствии со своей кармой. Например, когда кто-­то говорит: «Вот это так, это так», я говорю: «Это не реальность, это твои оценки реальности, и между реальностью и твоими оценками есть разница». Что это означает? Это значит, между реальностью и тобой стоит твой ум и твоя карма, и пока ты это не поймешь и не отрешишься от своих оценок, ты не увидишь истинную реальность, ты будешь видеть не реальность, а собственные оценки реальности. А оценки реальности – это просто точка зрения. 

Например, вы часто замечали, что если есть какая-то проблема, то на одну и ту же проблему разные люди смотрят совершенно с разных сторон. Иногда можно даже удивляться, как одну и ту же вещь разные люди оценивают диаметрально противоположно. Это потому, что они смотрят разными глазами, разным кармическим видением. Если это не реальность, а оценка реальности, то это просто точка зрения, нельзя ей доверять, потому что точек зрения очень много. Нельзя сказать: «Вот эта точка зрения абсолютно правильная, а эта – нет». Если это точка зрения, значит, это просто твое видение, твое состояние, а с состоянием можно работать, то есть его можно менять. Если ты меняешь это состояние, то и точка зрения меняется; меняется точка зрения – меняется и оценка реальности; меняется оценка реальности и кажется, что меняется и сама реальность. Так, размышляя, мы приходим к тому, что как таковой нет реальности вне нашего осознавания, любая оценка реальности всегда связана только с нашим состоянием ума. 

К примеру, есть шпион, который является засланным разведчиком в стране врага. Для своего государства он – храбрый разведчик, а для чужого государства он – подлый шпион. Но ведь он один, он не менялся. Но в зависимости от оценки (допустим, русский шпион) для нас он – храбрый разведчик, а для враждебного государства он – подлый шпион, подрывающий устои государства, и, если его раскроют, его могут даже наказать. А в наших глазах он будет героем, который отдаст свою свободу за благо родного государства, стоя на страже его рубежей. Но это просто оценка реальности. Он может быть и тем, и другим, но на самом деле он ни тем, ни другим не является. 

Таким же образом и ситуация может быть оценена по-разному из-за того, что у людей разные точки зрения. 

«Однако исполняя предписанные обязанности, мы можем облегчить свои страдания, которые являются следствием дурных деяний». 

  Когда у нас возникают страдания, например, страдание от медитации, когда в падмасане болят ноги, или страдание от условий жизни, то следует всегда помнить, что это – следствие  наших дурных деяний. Они возникают не просто так, а именно потому, что нами были совершены ранее какие-­то неправильные действия, были порождены неправильные мысли, и сейчас происходит их возврат. Если вы истинный человек Дхармы, имеете высокий дух, то вы не будете из-за этого огорчаться, думая так: «Буду радоваться малым страданиям ради того, чтобы избежать большого страдания», – то есть большого страдания круга рождения-смерти. Если взращивать позитивное отношение даже к страданиям и чисто относиться ко всему, то через некоторое время страдания не смогут поколебать ваш дух. А если вы этого не понимаете, то страдания могут причинять вам сильное беспокойство. 

Усмирение ума очень наглядно показывает то, как вы можете относиться к страданиям. Тот, чей ум усмирен, даже испытывая сильные страдания, не страдает: страдает его тело, но его дух свободен. А человек обусловленный, пребывающий в неведении, даже незначительные страдания может раздуть так, что жизнь покажется ему адом. 

Например, к Джанаке, когда он правил своим государством, будучи раджа­риши, пришел один саньяси. Видя, как Джанака правит своим государством, у него зародилось «нечистое видение». Он подумал: «Его называют просветленным, раджа­риши, а я вижу, что он занимается только государственными делами, а садханой не занимается совсем. И что это за просветленный такой?» Джанака прочитал его мысли, используя свое божественное видение (дивьядришти). Когда этот саньяси пришел к нему на прием, Джанака приказал вместо приема схватить его и пообещал казнить. Саньяси очень сильно испугался, в течение трех дней его держали в темнице и не кормили. Когда прошло три дня, Джанака предложил дать пищу этому саньяси и сказал сильно приправить рис перцем и солью. Саньяси был голоден, поэтому он съел предложенную ему пищу, и тогда Джанака спросил его: «Ну как, не сильно соленый и перченый рис?» – на что саньяси ответил: «Я не могу думать ни о чем, кроме предстоящей казни. Разве будешь думать о том, какой рис? Я могу думать только о том, что мне предстоит и за что ты так жестоко решил меня наказать?» Тогда Джанака сказал: «Вот видишь, тебя не волнует рис, который ты ешь, ты думаешь только об одном. Так вот и я, будучи Брахма­джняни, думаю только о Брахмане, меня не волнует, что происходит вокруг меня, хотя я и совершенно выполняю действия». Саньяси увидел, что Джанака просто прочел его мысли, и вся ситуация была просто уроком. Он упал ему в ноги, раскаялся и признал его Брахма­джняни. Джанака, конечно, не собирался его казнить – он просто преподал этому садху ценный урок по практике чистого видения. 

(продолжение следует)