КАРМИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ (МАРТ’ 21)

Кармические законы

Свами Вишнудевананда Гири

(продолжение)

Три степени выраженности
прарабдха-кармы:  
Дридрадридра-адридраадридра 

«Иначе говоря, трансформация может произойти лишь тогда, когда агама и криямана-кармы нейтрализуют санчита и ее текущую актуализацию, прарабдха-карму. Количество и качество усилия, необходимого для того, чтобы изменить прежние кармы, зависят от величины или степени выраженности прарабдха-кармы в каждом конкретном случае. 

В зависимости от степени выраженности прарабдха-кармы, принято выделять три ее типа, каждый из которых может затрагивать какую-либо одну, несколько или все сферы жизни человека. Они называются: дридра (жесткая, фиксированная карма, не поддающаяся изменению), дридра-адридра (мягкая-жесткая карма, поддающаяся частичному изменению),  адридра (мягкая карма, изменяемая сознательным усилием воли). 

Итак, три вида кармы: дридрадридра-а­дридра и адридраДридра – это карма, которую невозможно изменить, или возможно изменить невероятными усилиями. Дридра-­адридра  – это наполовину мягкая, наполовину жесткая карма, которую можно изменить, приложив мощные усилия. И, наконец, адридра – мягкая карма, которая может быть изменена даже небольшим сознательным усилием. 

Дридра­-карма  – это жесткая фиксированная карма, ее последствия очень трудно поддаются изменениям со стороны сознательной воли. Например, к числу такой кармы относится наша принадлежность к классу человеческих существ, наше обладание физическим телом. Эту карму изменить необыкновенно трудно, практически невозможно, пока вы не выйдете из этого кармического видения. Дридр-а­карма означает, что некие события или переживания, приятные или неприятные, даются нам в обязательном порядке, и не в наших силах их избежать. То есть породившие их ранее причины были очень сильны. 

Например, мы создали причину в промежуточном состоянии и вошли в утробу матери, вошли в тело. И теперь эту причину невозможно превзойти. Она нам дается в виде тела и матери-ального мира в обязательном порядке до тех пор, пока мы не породим какую-то невероятную причину в виде Освобождения, Тела Света и так далее. Таким образом, если иногда человек хочет избежать каких­то обстоятельств, но эти обстоятельства все равно с ним случаются, это пример дридра-кармыДридра-­карма проявляется тогда, когда есть стечение обстоятельств. Стечение признаков означает, что множество астрологических факторов сходятся в гороскопе, в кармическом поле человека, и чем больше таких признаков сходится, хороших или плохих, тем больше вероятность, что эта дридра-карма исполнится и проявит себя в жизни. 

К примеру, женщина рожает ребенка. Эта женщина имеет хорошее здоровье, лучшее медицинское обслуживание, хорошую наследственность. Но внезапно появляется ребенок с какой­-либо врожденной патологией. Тогда можно сказать, что она испытала на себе действие дридра-кармы, неизбежной кармы, которая не связана с текущими обстоятельствами. И ребенок, в свою очередь, также подвергся дридрапрарабдха­карме, неизбежной текущей карме, которую невозможно предотвратить внешними обстоятельствами. 

Дридра-­адридра карма – это карма не тяжелая и не легкая, а наполовину мягкая, наполовину жесткая. Это предписания судьбы, которые могут быть изменены сконцентрированным проявлением воли, при этом прилагающееся усилие должно быть большим. Такая карма может быть как изменяемой, так и неизменяемой  – все зависит от ваших усилий, то есть, если вы не прилагаете усилий, то эта карма не может измениться, но если вы прилагаете большие усилия, вы ее можете подвинуть. 

Например, если у человека плохая  память или абстрактное мышление слабо развито, и, при этом, он не стремится это изменить, эти качеств у него не разовьются. Это дридра-адридра карма этого человека. Но если у него есть сильное намерение развить свое сознание, он прилагает большие усилия к этому, занимается концентрацией, применяет различные методы, то со временем он получит нужный результат. 

Один йогин, который не мог понимать и запоминать священные тексты, начал молиться богине Сарасвати: он выполнял в честь нее пост, тапас и начитывал мантру, призывая ее. Через некоторое время он получил благословение богини и начал понемногу запоминать все большее количество текстов. В следующей жизни он стал махапандитом. Таков результат приложения усилий для превосхождения дридра-адридра кармы. 

Если еще раз рассмотреть приведенный выше пример с ребенком, то можно сказать, что если для выздоровления прилагаются большие усилия: лечение, хирургическое вмешательство, лечебные упражнения, то карма меняется, ребенок выздоравливает, и эта патология совершенно на него не влияет. Благодаря проявленной криямана и агама­карме родителей, ребенок вырастает здоровым. В этом случая прарабдха­карма изменяема, а значит, она принадлежит к категории дридра-а­дридра. 

И последний тип кармы – адридра. Она приносит неустойчивые, легко изменяемые результаты. Это подобно чистому листу, на котором вы можете записать все, что захотите. Здесь все зависит от того, проявите вы волю или нет. И если события относятся к адридра­карме, то даже небольшое усилие ее быстро меняет. 

Например, у йогина были некоторые мирские желания или ограничения, но только он начал прилагать усилия и очистил каналы, подчинил ум, все это на него совершенно перестало действовать. Это означает, что его кармические клеши и мирские желания относились к легко изменяемой карме –  к адридра-­карме. Стоило немного позаниматься созерцанием, очистить каналы, изучить теорию самоосвобождения, и клеши перестали его затрагивать, он начал успешно продвигаться в садхане. 

Пять разновидностей кармы: 
Прарабдха-карма, дхарма-карма, 
манаса-карма, буддхи-карма, бхагават-карма 

Можно выделить пять разновидностей кармы: прарабдха, дхарма, манасабуддхибхагавата. 

Прарабдхакарму можно сравнить с лодкой, которая двигается по реке. И пока мы не понимаем этого, мы плывем по течению и не управляем этой лодкой. То есть наша жизнь является программой, которая написана не нами, а нашими прошлыми воплощениями, и мы просто пассивно ее выполняем. 

Другой вид кармы называется «дхармакарма». Дхарма­карму можно уподобить изгибу русла реки или каким-­то порогам, когда мы плывем в этой лодке. То есть это то, что нельзя предотвратить, это как фатум или рок. Какие-то ключевые точки в линии судьбы, которые очень трудно поменять, но которые нужно пройти. И такими ключевыми точками являются рождение, смерть, зачатие детей, брак, какие-­то жесткие события. Изменить их нельзя, но можно от них абстрагироваться, поменять к ним отношение. 

Следующий вид кармы, который действует в нашей жизни –  это манасакармаМанаса­карму еще называют «резонансный фактор». Это то, как на нас влияет наше окружение, как мы подвергаемся какомуто влиянию. 

Допустим, если человек воспитывался в криминальной среде, то у него есть карма влияния криминальной среды, и тогда у него криминальные наклонности могут воспитаться. Или если человек общался со святым, то у него манасакарма такова, что он подвергается благоприятному общению. То есть манасакарма –  это ваше окружение, например семья, связь с духовным наставником, работ-а или книги, которые к вам приходят и впечатляют вас. Все это факторы резонанса, и то, как вы откликаетесь на это, насколько ваше сознание откликается на это. 

Считается, что манасакарму часто используют боги для того, чтобы скорректировать линию судьбы человека. К примеру, если какой-­то йогин достигает больших успехов в практике созерцания и его воля случайно нарушает баланс в мире, то такие боги, учитывая его манасакарму, посылают ему испытание или даже препятствие, с тем, чтобы он прекратил практику или скорректировал ее. Манаса­карму сравнивают с указателями, когда лодка, которая хоть и плывет по течению, может скорректировать свой путь, благодаря полученным знакам.  И учитывать или не учитывать эти знаки – зависит от человека. 

Можно привести другой пример: все по разному реагируют на полученную информацию. Для кого-то она может стать поворотной точкой в жизни, кто-­то твердо решит встать на путь сиддхов, стать бессмертным, кто-­то примет к сведению, подумает: «Да, это здорово, но надо заниматься своими делами». Это и есть манасакарма, то есть способность воспринять ту или иную информацию. 

Еще одна разновидность кармы, которая существует в нашем тонком теле, называется буддхикармаБуддхи­карма –  это такая карма, которая связана с силой воли или со свободой воли, с интуитивным сознанием. Можно сказать, что это наш тонкий творческий разум, который мы развиваем благодаря медитации или созерцанию. И если первые три кармы являются обусловленными, и они, например, учитываются ведической астрологией, то буддхикарма –  наша свобода воли. Это подобно тому, как мы бы развивали собственное интуитивное сознание и освобождались бы от трех предыдущих видов кармы. 

Когда вы зарождаете осознавание, созерцание, и у вас появляется более свободное видение ситуации, можно сказать, что это активизируется ваша буддхикармаБуддхи­карму можно сравнить с хорошим техническим оснащением лодки, когда, несмотря на то, что вы плывете по реке, на которой встречаются бурные повороты и пороги, если ваша лодка хорошо оснащена, вы можете их успешно миновать. 

Наконец, последний вид кармы, который действует в нашей жизни, называется «бхагавата». «Бхагавата» означает «инспирация высших духовных сил» или «прямое вмешательство сил Бога». Ее можно уподобить чему-то трансцендентальному, которое без спросу вмешивается в нашу жизнь. Как такой космический корабль, который зависает над лодкой и втягивает ее по лучу света, полностью освобождая ее от необходимости плыть куда-либо. Вмешательство высших трансцендентальных сил в судьбу человека крайне редко, однако оно существует. 

Таким образом, наша линия судьбы складывается из этих пяти течений, из пяти тонких кармических течений. Как мы можем повлиять на эти тонкие кармические течения? В основном через карму буддхи, когда мы можем развивать принцип осознанности и принцип свободы воли, то есть совершенствовать техническое мастерство нашего осознавания. Через манасакарму мы можем устанавливать позитивную связь со святыми, с учениями, таким образом освобождаясь от прарабдха­кармы. 

Наконец, когда наше созерцание достаточно развивается,  мы можем перейти на уровень бхагавата. Это означает, что мы настолько становимся осознающими, открытыми и неэгоистичными, что просто позволяем более высоким силам низойти в наше сознание и полностью освободить нас. Это уже уровень святого, который говорит Богу: «Не я, но Ты, на все воля Твоя». До тех пор, пока мы этого не скажем, бхагавата­карма будет заблокированной, мы не сможем получить прямое вмешательство. Мы сами не позволяем этого, потому что такое вмешательство может происходить только по нашей воле. Потому что свобода воли в высших мирах всегда учитывается. Если мы чего-то не хотим, то боги, сиддхи, высшие существа никогда не вмешаются в нашу жизнь. Вмешаться помимо свободы воли означает не дать человеку вырасти, сделать за него духовную работу, и, если мы чего-то не хотим, этого никогда не произойдет, потому что высшие существа очень чутко учитывают нашу свободу воли. Потому что наша свобода воли изначально дана нам Творцом, Абсолютом, всевышним Умом. И от того, как мы распорядимся нашей свободой воли, зависит, сможет ли такое прямое вмешательство Абсолюта произойти. Святой, тот, который полностью отдается Богу – полностью ему предает себя. Это означает, что малое «я» отдает себя Всевышнему источнику, великому «Я». Но для того, чтобы сказать такие слова, мы должны достичь определенного уровня глубины в созерцании и, пока глубокого созерцания не происходит, даже если мы так скажем, оно не сработает. Но когда мы способны это сделать, отпустить себя, полностью выйти на сверхличностный уровень, то происходит реализация линии бхагавата­кармы. Именно реализация линии бхагавата­кармы ответственна за просветление, за мгновенное просветление. То есть мы могли бы достичь просветления очень быстро, за очень короткий момент, если бы могли призвать эту линию бхагавата­кармы. Эта линия еще называется Шактипатха, нисхождение просветляющей силы или Ануграха. Но эта нисходящая сила может низойти на нас только тогда, когда мы можем отпустить все свои цепляния, свое ложное «я» и войти в очень тонкий уровень осознанности, и полностью ему отдаться. 

На самом деле мы здесь не предаемся чему-то внешнему, то есть какому-то богу на небесах, который отделен от нас, скорее здесь происходит переподчинение нашего понятийного ума, нашего эгоистичного эго, ахамкары, более высоким слоям сознания, нашему буддхи и Атману, то есть нашему интуитивному разуму и нашему сверхсознанию. На самом деле, когда мы становимся мастерами созерцания, то такое переподчинение происходит естественно, и оно в учении называется самотрансценденцияТо есть когда наше малое «я» выходит на сверхличностный уровень, мы отсекаем надежду, страх и цепляние, и полностью предаемся созерцанию Всевышнего Источника. Если же так не происходит, то может быть примерно так, как с тем священником, который молился ангелу: «Помоги мне попасть на небеса». А когда к нему спустились ангелы, чтобы поднять его на небеса, он сказал: «Как, уже прямо сейчас?..» 

Другими словами для того, чтобы мы могли объединиться со Всевышним Источником, наш разум, наше сознание должны быть полностью чистыми, должны быть оставлены привязанности, цепляния, надежды и страхи – все то, что связывает нас с ахамкарой, с малым эго. И когда наше малое эго полностью оставлено, тогда мы можем полностью воссоединиться с Всевышним Источником. 

Святые и сиддхи иногда радикально обучали учеников оставлять привязанности. К примеру, тибетский святой Падмасамбхава сказал своей ученице Еше Цогель: «Чтобы отсечь привязанность к «я», помогай живым существам, как можешь». Некоторых существ она лечила, другим отдавала свое имущество, третьим отдавала свою еду, четвертым служила, просто помогая им, больным или прокаженным. Одному больному надо было отдать коленные чашечки для того, чтобы сделать ему какую-то операцию. Тогда она сказала: «Коль я тренируюсь в отсечении привязанностей, то я отдам свои коленные чашечки». Доктора сделали ей надрез на коленях и вытащили их, чтобы переставить больному. 

Это является примером отсечения собственных привязанностей и цепляний ради того, чтобы выйти на этот сверхличностный уровень. 

И когда мы понимаем этот принцип, постепенно мы открываем принцип служения более высоким силам. Принцип служения – это принцип присущий не человеку, это принцип присущий богам. Можно сказать, что это принцип, когда мы обучаемся объединяться с более высокими энергиями вселенной, когда мы становимся их проводниками. Чем более чистыми проводниками мы становимся, тем большую энергию мы получаем от этого принципа. 

Во вселенной существует пять сил: сила творения, сила сохранения баланса, сила разрушения, сила сокрытия (вуалирования) божественного и сила раскрытия божественного. Это классическое определение пяти сил в тантрических системах, в частности, в кашмирском шиваизме. Эти силы называются: сриштистхититиродханасамхара и Ануграха. Эти силы действуют не только при творении вселенной или при каких-­то макропроцессах, эти силы также действуют в нашем теле в повседневной жизни. И, в зависимости от того, на какие мы силы настраиваемся, такие силы и начинают доминировать в нашей жизни. Когда вы занимаетесь творчеством, через вас действуют силы творения. Когда вы заботитесь о ком-­либо, через вас действуют силы поддержания равновесия. Когда у вас деструктивное сознание, вы входите в конфликт или у вас есть желание что­-то разрушить, через вас действует сила разрушения. Когда вы что­-то скрываете, прячете, через вас действует вуалирующая сила, тиродхана­шакти. Наконец, когда вы раскрываете свой потенциал божественного, через вас действует Ануграха, нисходящая сила Просветления. Фактически, это пять основных сил, с помощью которых Абсолют сотворил вселенную. 

Поскольку наше тело является микрокосмосом, эти пять сил постоянно действуют в нашей жизни, и для нас очень важна сила, называемая Ануграха или сила проявления божественного. Это сила, которая проявляет наш бесконечный потенциал. Всякий раз, когда мы проявляем божественный фактор, совершаем какие-­то просветленные действия, более осознанные, это является проявлением Ануграха­шакти. К примеру, священные изображения, священная музыка, духовная практика –  это все проявление действия Ануграха­шакти. И мы, как практикующие, считаем себя ее служителями. Другими словами, мы сознательно привлекаем эту энергию и стараемся с ней объединиться. И чем более мы привлекаем эту энергию, тем больший отклик нам эта энергия дает, тем больший потенциал мы получаем. В некотором смысле эта энергия не внешняя, она наша собственная, это энергия нашего внутреннего «Я». 

Иногда силу просветления, то есть Ануграха­шакти, изображают в виде капризной богини, которую нелегко привлечь. Привлечь ее можно только чем-­то оригинальным, глобальностью мышления, грандиозными планами, самоотдачей, то есть чем-­то не тривиальным, не человеческим. И когда мы привлекаем такую энергию, то эта энергия нас начинает постепенно окружать, и мы оказываемся в потоке такой силы. 

Допустим, учение Лайя-йоги является проявлением игры Ануграха­шакти, которая распространяется. И если у вас есть намерение выйти на такой сверхличностный уровень, и войти в поток просветляющих энергий, то вам просто нужно привлекать эту энергию в свою жизнь. Тогда, через некоторое время, вы обнаружите себя окруженным этой энергией со всех сторон. 

Существуют другие виды энергий, к примеру, энергия творения, которая также благоприятна, или энергия сохранения. Энергия разрушения для нас не очень благоприятна. Можно сказать, что это энергия, противоположная энергии Просветления. 

Существует множество божественных существ, духов, святых, которые принадлежат к той или иной вселенской силе. Некоторые принадлежат к силе Просветления. Некоторые принадлежат к силам творчества или творения. Некоторые занимаются тем, что поддерживают баланс во вселенной – они являются проводниками силы сохранения. Некоторые принадлежат силам разрушения, и эти силы имеют противоположное видение или точку зрения, они не являются для нас тем, с чем мы контактируем. Таким образом, если вы выходите на сверхличностный уровень, вы всегда настраиваетесь на одну из вселенских сил. 

Большинство людей, сами того не зная, находятся в потоке каких-­либо сил. И любое живое существо, хочет оно этого или нет, оно всегда находится в потоке каких­либо сил. Например, когда вы воспринимаете какую-либо информацию, допустим, рекламу – это действие вуалирующей силы, той, которая скрывает реальность. Когда действуют войны, стихийные бедствия и прочее –  это действие разрушающей силы, или самхара­шакти. 

Таким образом, на духовном пути, кроме принципа созерцания, очень важно избрать во вселенной ту силу, с которой ты хотел бы взаимодействовать, привлекать в свою жизнь. В тибетском буддизме и вообще в буддизме махаяны, есть термин, который сходен с термином «Ануграха­шакти» –  «бодхичитта». Буддийские бодхистаттвы избирают принцип бодхичитты, как основной принцип своей деятельности. Бодхичитта у них включает принцип сострадания, распространения Просветления на многих живых существ, как проявление творческого принципа Просветления. Для нас бодхичитта –  это нисходящая сила просветления или божественного, Ануграха. И очень важно понять, какие силы вселенной ты хочешь привлечь в свою жизнь. От этого зависит тот поток, которому мы отдаемся в следующей жизни, то есть надо понять, на какие силы вселенной ты трудишься, для чего ты их привлекаешь в свою жизнь. 

Всем своим ученикам я всегда рекомендую привлекать силы творчества, гармонии, то есть поддержания равновесия, и самую главную силу –  силу просветления, нисходящую силу Ануграха­шакти. Когда мы привлекаем такие силы в нашу жизнь, наша жизнь выстраивается в совершенно новом ракурсе. Для того, чтобы поменять свою жизнь, недостаточно только осознавать, быть осознанным и все. Потому что осознавание –  это фактор сознания, но мы живем в мире энергий, в мире твердых, грубых, материальных объектов. Наша карма тоже действует через энергию. И для того, чтобы сублимировать всю эту энергию или очистить ее, одного осознавания мало. Мы всегда должны иметь какую-то шакти, то есть энергию, и мы должны знать, какую же энергию из вселенной мы хотим призвать, чтобы освободить нашу карму. В конечном счете, мы приходим к выводу, что нам больше подходят силы творчества, творения, поддержания гармонии и силы Просветления, силы раскрытия божественного. Мы пытаемся призвать эти энергии в свою жизнь, окружить себя ими, вступить с ними в контакт, установить позитивную связь с ними для того, чтобы они постепенно нисходили из первоисточника и постоянно давали нам даршан. 

(продолжение следует)

 

 

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*